Janvier 8, 2021
Par Des Nouvelles Du Front
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Voici un nouveau chapitre de la série sur la communisation de Jasper Bernes, cette fois sur le communisme de conseil.

Le communisme est un livre ouvert

Jan Appel et l’histoire du communisme des conseils

Jusqu’à présent, j’ai peut-être eu l’impression de traiter tous les éléments constitutifs du cocktail de communisation comme à peu près équivalents – une partie Bordiga, une partie communisme de conseil, secouée avec la glace de l’Internationale Situationniste, filtrée, puis servie dans une bouteille, avec un chiffon enflammé. Ce n’est pas comme ça, pas à mon avis. Bordiga, qui me fascine sans cesse, reste un personnage vexant, troublant dans la plupart de ses essais de base, et avec une orientation fondamentale qui est dogmatique, voire idéaliste, et de plus dépendante d’une anthropologie totalement inapplicable (bien que je le félicite d’avoir placé l’anthropologie au premier plan). Si je peux poursuivre ma métaphore de la chimie, le Bordiga est une sorte d’élément caustique dont les propriétés les plus utiles n’apparaissent qu’en combinaison avec d’autres matériaux. En comparaison, le communisme de conseil est un métal riche et étonnamment résistant – on peut voir la différence immédiatement dans le fait que, contrairement à la plupart des autres tendances, le communisme de conseil n’est pas identifiable, ni implicitement ni explicitement, avec un individu. La thèse centrale de cette tendance, et de la gauche communiste germano-néerlandaise au sens large, était que les travailleurs eux-mêmes pouvaient le faire, le feraient, dans certains endroits déjà, pour être ensuite trahis par les institutions et les dirigeants du mouvement ouvrier. Le “conseil”, le soviétique, propulsé au premier plan de l’histoire par la révolution russe de 1905, est l’emblème de cette capacité d’auto-organisation créative, à la fois théorie et pratique tout en un. Vous n’aviez pas besoin d’un Trotsky.

En tant que pratique, plutôt qu’idéologie, le communisme des conseils est le communisme tel qu’il aurait pu être au XXe siècle – le pur produit du mouvement ouvrier, sa somme théorique. Je ne crois pas, comme semble parfois le laisser entendre Dauvé, que cette tendance était vouée à l’échec en raison de ses erreurs théoriques, en partie parce que la tendance ne peut pas être si facilement subsumée par sa théorie. Étant donné l’accent mis sur l’auto-organisation, ces groupes avaient une capacité d’autocritique interne qui signifie que certaines erreurs auraient peut-être pu être surmontées, dans des conditions révolutionnaires, grâce à la leçon de la pratique. Je ne pense pas que Dauvé ait raison (sauf peut-être dans l’esprit) lorsqu’il dit, à propos de la théorie communiste du conseil de la répartition socialiste par la comptabilité du temps de travail, qu’elle équivaudrait simplement “à la règle de la valeur … sans l’intervention de l’argent” ou (pire encore) qu’”elle conserve toutes les catégories et caractéristiques du capitalisme : travail salarié, loi de la valeur, échange” de sorte qu’on pourrait la décrire comme “le capitalisme, géré démocratiquement par les travailleurs”. C’est une distorsion à la fois de la théorie conseilliste telle qu’elle a été élaborée et de la théorie de la valeur de Marx, et bien que je sympathise avec l’orientation (mal orientée) de la critique, car je pense que ces premières propositions méritent d’être critiquées, Dauvé en fait un peu un gâchis. [Dans un autre essai plus formel, j’aborderai tout ce matériel du point de vue de la valeur, mais je dois ici réprimer toutes ces tangentes].

Les phrases que je viens de citer sont tirées de sa révision du texte de 1969, “Sur l’idéologie ultra-gauche”, dont j’ai parlé dans mon premier article. Cet essai devient, dans la traduction en noir et rouge de Fredy Perlman, “Lénine et l’ultra-gauche”. Mais l’histoire ne s’arrête pas là, car Dauvé a continué à retravailler précisément ces mêmes passages et, dans la version actualisée, publiée par le PM en 2015, ce chapitre s’est scindé en deux parties, le chapitre nouvellement né se concentrant uniquement sur la question de la valeur et du communisme, d’abord dans Marx, puis dans le communisme des conseils (l’ancienne version n’est pas disponible en ligne, la nouvelle est ici, et voir la note de l’auteur pour l’histoire textuelle). Dans le nouveau texte, Dauvé met en avant ce qui est le texte communiste du conseil central sur la question, les Principes fondamentaux de la production et de la distribution communistes (le Grundprinzipien), publiés par le Groupe néerlandais des communistes internationaux en 1930, et développés par Paul Mattick. Dans ce deuxième article, Dauvé est plus circonspect, admettant que la tentative du GIK de démontrer comment des conseils ouvriers divers pourraient administrer ensemble les moyens de production expropriés après la révolution “va loin” dans la vision d’une “utopie sans argent”, mais il offre néanmoins une version de la déclaration précédente, et conclut qu’”un tel plan se rapproche le plus possible de la conservation des éléments essentiels du capitalisme tout en les plaçant sous le contrôle total des travailleurs”.

Dans la seconde version, Dauvé établit également un lien, à juste titre, entre la proposition du GIK et la “Critique du programme Gotha” de Marx, qui proposait l’utilisation de “certificats” pour distribuer la richesse sociale entre les producteurs librement associés. Ces certificats ne seraient pas de l’argent ou des salaires au sens strict (ils ne rempliraient pas tous les rôles de l’argent) – ils ne circuleraient pas et ne serviraient pas à distribuer des matières premières ou des produits partiellement finis. Chaque travailleur recevrait un certificat attestant qu’il a effectué une certaine quantité de travail (en heures ou en jours) et qui lui permettrait ensuite de puiser une certaine quantité de marchandises (également mesurée en heures ou en jours) dans les réserves de la richesse sociale. Chaque travailleur consommerait la même “quantité” de richesse – mesurée à l’heure – bien qu’il ne produise certainement pas la même quantité de richesses chaque heure. Et certains n’en produiraient pas, car la richesse devrait être mise de côté pour les membres de la société qui ne produisent pas, ainsi que pour la reproduction et d’autres coûts structurels. Marx est tout à fait clair sur le fait que cet arrangement – que Dauvé appelle maintenant “la valeur sans argent” – est le meilleur des mauvais mondes, selon lui, une sorte d’équité injuste, car il n’y a tout simplement pas moyen de produire une vraie justice par l’égalité numérique : il introduit toujours une autre inégalité. Contrairement aux réformateurs sociaux dont les réformes monétaires visaient à résoudre des problèmes structurels, le système de Marx ne fonctionne que dans la mesure où les révolutionnaires ont déjà entièrement réorganisé l’économie, de sorte que ces certificats sont un palliatif temporaire, utilisé uniquement dans la mesure où les “défauts de naissance” du communisme subsistent.

Le Grundrinzipien s’inspire de Marx et comprend un mécanisme astucieux permettant de surmonter ces défauts, que Dauvé ne commente pas, et qui mérite d’être souligné. Les auteurs reconnaissent qu’une certaine partie de la richesse sociale doit être mise de côté, comme nous l’avons dit, pour ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas travailler, à des fins administratives, et pour toute expansion souhaitée, le cas échéant. Il n’est pas possible de rendre aux travailleurs le nombre précis d’heures qu’ils effectuent en moyenne, car une certaine partie des biens devra toujours être un don gratuit. Par exemple, dans le cadre du régime GIK, les personnes qui travaillent dans l’unité qui s’occupe de la comptabilité et d’autres questions administratives seraient payées en certificats de travail, mais ce service ne serait pas, à son tour, “payé” avec des certificats de travail. Les coûts de ce service seraient au contraire automatiquement déduits de la contribution de chaque producteur. Là où le Grundprinzipien est intelligent, c’est qu’il imagine que de plus en plus que l’économie pourrait être transformée en unités comme le bureau de comptabilité – les unités de service général – dont les produits ne sont pas tarifés et donc distribués gratuitement. L’idée (voir Mandel pour un exposé plus complet) est qu’une fois que la demande marginale atteint zéro en fonction de l’offre, on peut essentiellement cesser de fixer le prix des biens. À mesure que la productivité augmente, de plus en plus de fruits de l’économie seraient alors distribuables à la demande, sans comptage. Cela rend la proposition du GIK plus plausible, à mon avis, et indique qu’il pourrait y avoir ou qu’il y a eu plus probablement des situations où, compte tenu des potentiels productifs existants, une révolution prolétarienne pourrait rapidement passer au communisme intégral en utilisant des certificats de travail pour une partie des besoins et des désirs des gens. Imaginez, par exemple, que la nourriture et le logement soient garantis mais que le reste des besoins et des désirs des gens soient certifiés.

Dans un tel état de choses, ce qui importerait n’est pas la présence ou l’absence de certificats, mais la présence ou l’absence de contrainte. Il y a une grande différence entre l’utilisation de certificats pour répartir la consommation, et leur utilisation pour obliger les gens à travailler. Ce besoin de contrainte est implicite dans la proposition du GIK, mais il n’a pas été examiné, et il les conduit même à introduire des différentiels de consommation pour les compétences. C’est aussi là que tout s’écroule, comme l’admet même Paul Mattick dans l’introduction qu’il écrit lorsque le livre est finalement publié en anglais dans les années 1970.

C’est une preuve supplémentaire de la flexibilité du communisme de conseils. Dauvé entend adresser à Mattick sa critique de l’ultra-gauche et se concentre sur la question de la comptabilité du temps de travail, mais en 1970, Mattick trouve que l’argument de la répartition du temps de travail est mal fait. Il s’agit là d’un changement important, car il avait été l’un des principaux défenseurs de cette idée, traduisant en anglais certaines parties du Grundprinzipien et proposant une version adaptée de son argument dans son texte de 1934, « Qu’est-ce que le communisme ? » En 1970, cependant, il semblait à Mattick que dans la plupart des pays industrialisés, les forces productives étaient si développées que la répartition du temps de travail n’était plus nécessaire : on pouvait passer tout de suite au communisme intégral en libre accès. Mais même si cela n’était pas possible, si les forces productives avaient peut-être été partiellement détruites pendant la révolution et que la pénurie restait un problème, Mattick souligne, de façon assez dévastatrice, que les producteurs librement associés pouvaient simplement choisir de rationner sans calculer le temps de travail et sans nécessairement se contraindre à travailler, ce qui démontre que ce qui est en jeu est le pouvoir et la décision politique et non l’arithmétique. La contrainte au travail est, techniquement et politiquement, distincte de la répartition du produit du travail, et ce n’est que dans l’idéologie du certificat de travail que ces deux éléments se confondent.

Mattick écrit néanmoins la préface, en utilisant les critiques du Grundprinzipien qu’il propose pour démontrer la flexibilité du concept de conseil et en concluant que, dans le texte du GIK, “on ne nous présente pas un programme fini, mais une première tentative d’aborder le problème de la production et de la distribution communistes”. Il le lit comme “un document historique qui éclaire une étape atteinte dans le débat passé”. Il rejoint en cela les auteurs du document, qui insistent dans leur courte préface de 1930 sur le fait que leur intention n’est pas d’écrire un “programme” mais plutôt de “soumettre les possibilités projetées ici à la discussion la plus approfondie”, après quoi l’organisation entend émettre une expression finale de son point de vue.

Cet accent mis sur le développement du principe d’auto-organisation plutôt que sur l’élucidation de la demande programmatique est la chose la plus remarquable du document, et mérite d’être séparé de la question du certificat. Ou plutôt, nous pourrions noter que la distribution et le calcul du temps de travail visent à remplir deux rôles, dont un seul est hostile au communisme. D’une part, le certificat est une forme de pouvoir, de contrainte. Mais c’est aussi une façon de rendre transparent un processus de travail compliqué. Cet accent mis sur la transparence et l’intelligibilité est la partie la plus remarquable de ce texte, et du communisme de conseil en général, et mérite d’être pensé indépendamment de la recommandation de certificat. Comme ils l’écrivent, “le langage simple et les méthodes d’analyse claires employées, qui sont compréhensibles pour tout travailleur conscient de la classe, garantissent que tout révolutionnaire qui étudie assidûment les pages suivantes peut également en saisir pleinement le contenu. La clarté et l’objectivité disciplinée de l’écriture ouvrent également la possibilité d’un large espace de discussion au sein du mouvement ouvrier, qui peut attirer dans son orbite toutes les diverses écoles d’opinion représentées dans ses rangs”. Anton Pannekoek écrit magnifiquement sur ce thème, et sur la possibilité de liberté et de conscience collective qu’il permet :

En tant qu’image numérique claire et intelligible, le processus de production est ouvert aux opinions de chacun. Ici, l’humanité voit et contrôle sa propre vie. Ce que les travailleurs et leurs conseils conçoivent et planifient dans le cadre d’une collaboration organisée est montré en clair et se traduit en chiffres de  comptabilité. Ce n’est que parce qu’ils sont perpétuellement sous les yeux de chaque travailleur que la direction de la production sociale par les producteurs eux-mêmes est rendue possible.

Pannekoek reprend un thème qui est au centre de la critique de l’économie politique de Marx. Dans les passages sur la marchandise du Capital, Marx élucide les mystifications de la forme marchandise en nous présentant son contraire : “Imaginons, pour changer, une association d’hommes libres, travaillant avec des moyens de production communs, et utilisant leurs différentes formes de force de travail en pleine conscience de soi comme une seule force de travail sociale”. La partie conscience de soi est cruciale – pour Marx, la partie importante du communisme est que “Les relations sociales des producteurs individuels, tant envers leur travail qu’envers les produits de leur travail, sont ici transparentes dans leur simplicité, tant dans la production que dans la distribution”. Il n’y a pas de fétichisme des marchandises.

Il n’est pas surprenant que la gauche communiste germano-hollandaise ait abordé ce thème, étant donné que sa thèse centrale, développée contre les partis communistes bolcheviques d’Allemagne, était que l’auto-organisation prolétarienne était suffisante pour la révolution. La théorie de la transparence est un corollaire nécessaire, dont une des preuves est que de nombreux communistes de conseil étaient très impliqués dans le mouvement espérantiste, imaginant le langage universel comme un concomitant nécessaire de l’auto-organisation et de l’autogestion des travailleurs. Néanmoins, l’accent particulier mis sur la transparence des mesures comptables semble être dû à une seule personne, Jan Appel, qui a incarné dans sa biographie la théorie communiste des conseils sur l’auto-organisation et la créativité du prolétariat. Une autre tradition aurait probablement mis le nom d’Appel sur le Grundprinzipien, car il en était le principal auteur, en fait responsable de convaincre Pannekoek que la transparence comptable était une question importante et non une question insignifiante.

Travaillant dans un chantier naval de Hambourg lorsque la révolution de 1918 a éclaté et mis fin à la Première Guerre mondiale, Appel a rejoint le mouvement révolutionnaire des shop stewards et a pris d’assaut une caserne de l’armée lors du soulèvement spartakiste de janvier 1919. Il a rejoint le KAPD, un groupe antiparlementaire et anti-syndical, qui a demandé à être membre du Comintern avec son groupe rival, le KPD. Envoyé en Russie pour représenter le KAPD et pour informer le Comintern du comportement traître du KPD pendant le soulèvement de la Ruhr, Appel s’est rangé sur le bateau d’un ami, puis a aidé à le détourner, naviguant sans aide à travers l’Arctique jusqu’à Murmamsk, et de là, en train jusqu’à Petrograd. Il est reçu par Lénine lui-même qui, après avoir écouté les “camarades-pirates”, comme il les appelle, produit un pamphlet, « Le gauchisme : Une maladie infantile », qu’il venait d’écrire en pensant à ces gens. Appel rentra en Allemagne et travailla dans la clandestinité, mais il fut finalement appréhendé et contraint de purger une peine de prison. C’est au cours de cette peine qu’il réfléchit à son expérience, s’engageant dans une étude approfondie de Marx (et peut-être du passage ci-dessus) et rédigeant des parties du texte qui deviendra le Grundprinzipien, après une période de quatre ans pendant laquelle Appel en discute avec les personnes impliquées dans le Groupe néerlandais des communistes internationaux (GIK).

Le livre, nous dit-il, est le produit direct de ces défaites – de sa trahison dans la Ruhr, de sa réception en Russie par les bolcheviks. Ce qu’il pensait nécessaire, c’était de montrer aux autres travailleurs que c’était possible, que ce n’était pas si compliqué que ça. C’était un document conçu pour servir un objectif particulier parmi les Unionen (groupes d’usines) affiliés au KAPD qui étaient sur le point d’être balayés par l’histoire. Lorsque le communisme de conseil est relancé par S. ou B. et l’OIC, la question de la répartition des bénéfices n’est pas du tout réglée, et comme nous le voyons, une perspective proche de la communisation a été facilement atteinte par Mattick. Il convient également de noter que tous ces groupes avaient des points de vue différents en ce qui concerne la relation entre les conseils et les organisations politiques – certains, dont Appel et Mattick, imaginaient un rôle pour quelque chose comme un parti. La ligne de démarcation entre la communisation et le communisme des conseils devient alors plus difficile à distinguer, surtout si nous imaginons que le conseil ne s’applique pas seulement aux organisations sur le lieu de travail, mais aussi à d’autres types de structures auto-organisées, comme l’indique Mattick dans son introduction. Le soviet, ou conseil, est bien sûr une forme tactique historiquement spécifique – qui devient à la fois tactique et stratégique – mais il fait partie d’une histoire plus longue d’assemblées constituantes et d’autres structures organisationnelles. La volonté de former une assemblée, de prendre les choses en main et de les diriger directement est, dans un certain sens, fondamentale pour une politique émancipatrice. Il est peu probable qu’elle disparaisse, heureusement. La leçon que nous donne Jan Appel concerne moins la nécessité de calculer le temps de travail qu’un rappel aux révolutionnaires d’aujourd’hui pour qu’ils volent le bateau et écrivent leur propre livre.




Source: Dndf.org