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Dans l’article suivant, l’activiste kurde, Hawzhin Azeez revient sur les violences policières revenues au devant de la scène mondiale suite au meurtre raciste de George Floyd aux Etats-Unis, et à la torture d’un jeune Kurde en Turquie, proposant de remplacer la police par des forces de sécurité populaire, comme celles du Rojava. Attention à ne pas confondre avec des milices armées que certains pays, comme la Turquie, mettent en place. Aucune de ces milices est dirigée par le peuple, mais toujours par un pouvoir central qui veut le consolider qu’il sait ou croit menacé.
Texte provenant du site web Kurdistan au féminin. Lien vers l’original, ici
Ces derniers jours, nous avons vu un autre cas horrible de brutalité policière émerger aux États-Unis avec le meurtre insensé de George Floyd. La réponse inadéquate de la police a suscité l’indignation du public. Des émeutes et des protestations de masse ont eu lieu / sont en cours dans plusieurs villes. Le cri commun des opprimés étant « pas de justice, pas de paix ». 
La véritable question est la suivante : comment un système, profondément enraciné dans une histoire sanglante fondée sur la suprématie blanche, le capitalisme et le néolibéralisme, pourrait-il fournir une justice véritable et significative ? Certains appellent à des réformes de la police. D’autres réclament une redistribution des fonds. Certains ont fait valoir que l’abolition de la police est la meilleure option. Beaucoup, même à gauche, ne peuvent imaginer qu’un tel système soit un jour viable. 
Pourtant, ce système existe déjà au Rojava, la région autonome et auto-administrative de la Syrie du Nord. Au Rojava, les forces assayish et les forces de défense civile (HPC) travaillent ensemble pour assurer la sécurité de la communauté. Les Assayish travaillent comme contrôleurs de la circulation, arrêtent les criminels, protègent les victimes, servent de gardes de sécurité dans les principaux bâtiments administratifs et contrôlent l’entrée des personnes et des biens d’un canton à l’autre. 
Les Forces d’autodéfense populaire (HPC), en revanche, sont des personnes qui, dans un quartier donné, sont formées à la sécurité de base. Ils ne patrouillent que dans leur propre quartier, à moins qu’ils ne protègent la population lors de festivals, de cérémonies de martyrs, d’événements locaux et de veillées nocturnes. Le but de ces deux forces est explicitement de protéger la population, en particulier contre les menaces extérieures telles que les forces terroristes. C’est toujours le HPC qui protège leur quartier, jamais l’Assayish. 
Les possibilités d’instituer des hiérarchies de pouvoir et d’autorité sont considérablement réduites dans cette méthode alternative. Les personnes sont les protecteurs des personnes, celles avec qui ils vivent et avec qui ils interagissent quotidiennement. La proximité des « forces de sécurité » par rapport à la communauté, étant donné qu’elles sont issues de leur propre quartier, garantit que des violations ne se produisent pas. Lorsqu’elles se produisent, les mécanismes communautaires de justice, d’honneur et de restauration sont immédiatement activés par le biais des communes de quartier. Le monopole de ce processus est encore empêché en encourageant tout le monde à participer grâce à un système de listes. Tout le monde peut se porter volontaire. Cela inclut les personnes âgées, en particulier les femmes, en tant que sources de protection civile. 
Il n’y a rien qui donne du pouvoir, rien ne restaure l’âme d’une communauté traumatisée et déchirée par la guerre que de voir les matriarches de votre quartier brandir avec confiance, au coin des rues, des AK-47 pour la protection des gens. Contrairement aux images terrifiantes de la brutalité policière aux États-Unis, ces images n’inspirent pas la peur et la terreur. Elles inspirent la confiance, la fierté, le respect de soi et l’appartenance à la communauté. Bien sûr, au Rojava, les personnes âgées doivent assumer davantage de responsabilités, car la plupart des jeunes hommes et femmes ont combattu en première ligne dans la guerre contre les terroristes de DAECH/ISIS. 
L’écologie sociale de ce système est protégée par la promotion de la participation des femmes, le respect profond du multiculturalisme et le caractère sacré de l’écologie. Ce système est établi grâce à des efforts concertés et répétés de démocratisation, d’éducation et de désapprentissage au sein de la société vers des hiérarchies sociales, politiques, économiques et culturelles patriarcales et hiérarchisées. Il ne suffit pas de créer simplement des institutions alternatives sans déployer d’importants efforts éducatifs au sein de la société. C’est la seule façon d’obtenir un changement à long terme, significatif et organique. 
Les gens entrent souvent dans les académies pour un, deux ou trois mois à la fois. Cela se fait sur une base volontaire, mais aussi en fonction de chaque branche de l’institution gouvernementale. Par exemple, le ministère de l’éducation inscrira un groupe de 30 enseignants à la fois pour entrer dans les académies. Les personnes continuent à être rémunérées pendant ce processus. 
Les femmes qui ont des enfants peuvent les emmener avec elles pour les faire garder gratuitement, car elles passent des semaines à apprendre les devoirs civiques, les droits démocratiques, la libération des sexes, la durabilité écologique, le capitalisme et bien d’autres choses encore. Tout le monde participe au nettoyage quotidien, à la cuisine et à la gestion du centre d’éducation pendant qu’ils y sont. 
La coexistence communautaire est promue comme un effort délibéré et conscient pour réorganiser et reformuler une société. Ces mêmes membres de la classe retournent dans la communauté et rejoignent l’Assayish [Les Assayech – Asayiş – sont des forces de sécurité et de police du Rojava], le HPC, les communes, les coopératives et les conseils locaux. Les gens sont encouragés à prendre part à de multiples niveaux de participation et de processus décisionnels. 
Cependant, avant même que la mise en place de ce système alternatif ne soit possible, une idéologie alternative devait émerger qui fournirait un modèle pour cette idée, la société démocratique. Ce système fonctionne sur la base de la théorie du confédéralisme démocratique du leader kurde Abdullah Ocalan, inspirée de l’écologie sociale du théoricien américain Murray Bookchin. 
L’une des valeurs fondamentales du confédéralisme démocratique est une approche anti-hiérarchique des structures communales et de la coexistence, à commencer par la difficile tâche de promouvoir la libération des femmes et leur participation dans toutes les sphères de l’arène publique. Un quota de participation de 40/60 % doit exister dans toutes les structures administratives et décisionnelles. Cela inclut également le système de coprésidence, c’est-à-dire que tous les postes de direction doivent être occupés par un homme et une femme. Pour l’essentiel, un système basé sur la promotion active de l’égalité entre les ethnies, les religions et les processus décisionnels est indispensable au bon fonctionnement de ce système anti-hiérarchique. 
Ce système est également établi sur la base du fait que les institutions ayant un niveau élevé de participation des femmes ont tendance à être plus inclusives et démocratiques par nature. Selon Ocalan : « La mesure dans laquelle la société peut être transformée en profondeur est déterminée par l’ampleur de la transformation atteinte par les femmes. De même, le niveau de liberté et d’égalité des femmes détermine la liberté et l’égalité de toutes les sections de la société. Ainsi, la démocratisation de la femme est déterminante pour l’établissement permanent de la démocratie et de la laïcité. Pour une nation démocratique, la liberté de la femme est également d’une grande importance, car une femme libérée constitue une société libérée. La société libérée constitue à son tour une nation démocratique ». 
L’orientation idéologique du Rojava tente de subvertir tout ce que nous savons sur l’État, sur la paix, la libération et la coexistence. Elle est explicitement anti-hiérarchie sous toutes ses formes. Depuis la création du système westphalien, les minorités divisées et colonisées vivent sous des Etats-nations artificiels et autoritaires. Un système d’exclusion, violent et hiérarchique qui enseigne que la diversité est l’antithèse du patriotisme et du nationalisme. La diversité doit être sacrifiée sur l’autel sanglant de l’État-nation avec une langue, un drapeau, une identité, un mythe national. Cette histoire a enseigné aux opprimés, aux dépossédés et aux apatrides que seule l’obtention d’un État peut entraîner la libération. Ce processus, cependant, conduirait naturellement à l’oppression d’autres minorités qui se trouveraient à l’intérieur des frontières de cet État. Au lieu de cela, grâce à Bookchin et Ocalan, un plan alternatif a émergé dans lequel les haines primordiales et les clivages ethnographiques et religieux établis de longue date pouvaient être traités par le modèle radical de base du confédéralisme démocratique. 
Le confédéralisme démocratique réunit la riche mosaïque de cultures et de religions en une société enrichie qui se nourrit de la diversité, plutôt que de tenter de l’effacer pour servir les intérêts d’un groupe dominant particulier. Beaucoup de gens de gauche ont commis l’erreur de dire que cela implique que toutes les expressions de l’identité nationale devraient être effacées. Que tout Kurdisme, tout « nationalisme » arménien, assyrien, yézidi (êzdi) ne devrait pas être exprimé. Il s’agit d’une perspective profondément orientaliste et centrée sur l’Occident. Demander aux Êzdîs de cesser d’être des Êzdîs ou aux Kurdes de cesser d’être des Kurdes ne fait que servir les intérêts des forces impériales et génocidaires qui ont fondé leurs idéologies fondamentales sur l’effacement de minorités profondément opprimées. 
Au Rojava, cela signifie que toutes les cultures devraient vivre librement, en exprimant la riche beauté de leurs anciennes cultures et couleurs avec d’autres cultures existantes également libres. Cela signifie qu’il faut être patriote pour être fier de son identité, combiné à des mécanismes de coexistence décentralisés basés sur le démantèlement actif des hiérarchies de pouvoir. Cela signifie un respect explicite du multiculturalisme, et non pas le fait de demander aux minorités ethno-religieuses colonisées et opprimées de former une « citoyenneté » alternative basée sur le déni de tout ce qu’elles ont lutté pour préserver au cours des siècles d’assimilation forcée. Le Rojava soutient que la diversité est essentielle et constitue l’épine dorsale d’une nation démocratique. 
Au Rojava, les écoles sont gérées sur la base des trois langues dominantes, dont le kurde, l’arabe et le syriaque. Les panneaux de rue sont écrits dans les trois langues. Les minorités telles que les Arméniens bénéficient d’une capacité de décision supplémentaire et de « sièges » supplémentaires dans les conseils de décision afin de garantir que la règle de la majorité ne se fasse pas toujours au détriment des minorités. Les églises détruites sont activement reconstruites et rendues visibles, les festivals multiculturels sont encouragés ; l’art, la culture, la musique, la littérature de différentes cultures sont présentés côte à côte. 
La diversité est promue, soutenue, encouragée, célébrée plutôt qu’effacée, redoutée ou assassinée 
Dans ce système, les gens sont également encouragés à participer à la société civile afin que les intérêts et les besoins soient exprimés par des mécanismes alternatifs autres que les lignes ethno-religieuses. Cette réorientation civique ne fonctionne que lorsque les gens ne se sentent pas menacés en raison de leur identité culturelle. De cette façon, l’aliénation, la fragmentation et les angoisses coloniales sont évitées et de multiples voies d’appartenance et d’expression politique sont créées. 
De même, la participation politique et civique est encouragée et attendue. La dépolitisation, l’apathie et la non-implication sont considérées comme l’antithèse d’une société démocratique. Ce système recrée donc le corps civique selon une autre psychologie de la libération. Il démantèle les haines et les oppressions internalisées envers soi-même et envers les autres. Il démantèle les pratiques coloniales et capitalistes de « l’Autre » et de « l’effacement » dans ce qu’Eduardo Galeano appelle les « rien ». Ces « rien » sont moins que l’Autre. Ce sont « les rien »: les enfants de personne, les propriétaires de rien… les rien, les rien, qui courent comme des lapins, qui meurent dans la vie, qui se font baiser dans tous les sens ». 
Pour qu’une idéologie de libération réussisse, elle doit recréer un Soi, un quelqu’un à partir de ceux qui ont été faits l’Autre, les « rien » 
Le Rojava a-t-il démantelé toutes les formes de racisme, les structures de classe, les préjugés sexistes ou autres pratiques de discrimination ? Certainement pas, mais elle restructure activement la société afin d’éviter et d’éliminer ces oppressions dans la recherche d’une société véritablement démocratique. Il est donc important de ne pas romancer le Rojava, mais de l’envisager de manière rationnelle dans l’intention de voir comment les choses fonctionnent, ce qui ne fonctionne pas et quels amendements sont nécessaires. L’innovation est aussi essentielle qu’il est vital d’éviter le dogmatisme pour parvenir à une société juste et démocratique. Selon les termes de Murray Bookchin, « si nous ne faisons pas l’impossible, nous serons confrontés à l’impensable ». 
La leçon essentielle est que le monde alternatif que vous imaginez existe déjà et fonctionne, blessé et abandonné mais toujours en vie ; malgré le manque de soutien de la gauche internationale, malgré les invasions, les annexions, la colonisation, le nettoyage ethnique et l’utilisation d’armes chimiques illégales à son encontre par la Turquie et ses forces terroristes mandataires. 
L’inhumanité et la violence que connaît la communauté noire aux États-Unis ont été profondément choquantes et traumatisantes pour ceux qui ont une conscience et ceux qui souhaitent construire des communautés basées sur le respect mutuel, l’humanité, la coopération et le soutien. Pour que cette société alternative puisse émerger dans des endroits comme les États-Unis, les révolutions des peuples du tiers monde doivent être considérées plus sérieusement, et être activement étudiées et imitées. Il faut tirer des leçons, poser des questions, échanger des idées et mettre en œuvre des changements novateurs pour s’adapter à la structure socio politique spécifique des différentes sociétés. 
Toute l’écologie sociale du système américain a été perturbée par la pauvreté de masse, la disparité des revenus, le vol des salaires, le manque de soins de santé, le manque de logements, les incarcérations massives, la destruction des écosystèmes et l’empoisonnement de l’eau potable. L’arrestation et l’incarcération non seulement de Derek M. Chauvin, mais aussi des trois autres policiers responsables du meurtre de George Floyd ne peut être qu’un effort symbolique vers la justice. La brutalité policière est liée à une pratique systématique de multiples couches de violence, d’oppression et d’injustice qui s’entrecroisent. Nous devons nous demander à quoi ressemble la vraie justice. Rien de moins que de renverser l’ensemble du système injuste ne pourra jamais s’en approcher. 
En tant que Kurdes, nous observons au Moyen-Orient la montée des communautés noires aux États-Unis. Nous acclamons leur courage révolutionnaire, leur engagement inébranlable en faveur de la justice et leur désir de liberté ; leur cri pour la justice résonne dans nos propres cœurs, tous deux battant au rythme de la liberté refusée ; et bien que nos chaînes soient différentes, nous sommes finalement confrontés au même système oppressif qui continue à nous tuer et à nous imposer diverses violences. Avec le Rojava, nous avons fait en sorte qu’un monde alternatif soit possible. Maintenant, nous devons laisser la solidarité être le pont qui nous unit.
Hawzhin Azeez

Article publié le 07 Juin 2020 sur Ucl-saguenay.blogspot.com