Février 5, 2016
Par Le Poing
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En finir avec l’écologie anthropocentrée ? Suite et fin (4/4).

Dans ce cinquième et dernier épisode consacré aux fondements de l’écologie politique, Le Poing propose une synthèse théorique (non exhaustive) des différents éléments développés(1), ainsi qu’un ensemble de propositions « écologistes » à mettre en œuvre.

Pas de pensée sans pratique, pas de pratique sans pensée

Distinguer, lorsqu’on souhaite démontrer quelque chose, entre l’aspect théorique et l’aspect pratique, est sans aucun doute une démarche biaisée. En effet, aucun esprit ne pense jamais complètement « à vide », il y a toujours un ancrage, fût-il fragile, dans le réel. À l’inverse, chercher éperdument à se rapprocher des faits en évitant la théorie a quelque chose d’illusoire dès lors que toute connaissance passe par le prisme d’une interprétation et que toute interprétation est la construction d’un sujet humain(2). Il faut donc garder à l’esprit que l’« aspect théorique » et l’« aspect concret » d’un problème ne sont jamais complètement séparés. Ce lien ne doit d’ailleurs jamais être rompu car faire sans penser, c’est bien souvent agir comme une machine tandis que penser en délaissant le réel, c’est toujours penser pour rien.

Œuvre de Pawel Kuczynski

Œuvre de Pawel Kuczynski

Quelques propositions de positionnements théoriques…

Par « positionnement théorique », nous entendons essentiellement une « posture morale » à l’égard de nous-mêmes et de ce (et ceux) qui nous entourent quotidiennement. Ce positionnement est un mélange d’idéal, dans le sens où il est difficile de le défendre chaque jour avec la même rigueur, et de « réalisable », parce qu’il est tout de même possible de le vivre « au maximum ».

1) Refuser d’être l’Homme-Prométhée

La proposition première est bien évidement celle qui synthétise les épisodes précédents : s’efforcer de remettre en cause notre vision prométhéenne du monde, notre vision anthropocentrique (centrée sur l’Homme)(3). Cette « révolution paradigmatique » devra toucher toutes les sensibilités politiques, les écologistes y compris(4). L’alternative pourra se constituer autour d’un holisme bien compris, qui ne s’incarnera pas nécessairement dans une religion du Grand Tout ou dans une mythification du Cosmos, mais qui résidera simplement, dans un premier temps, dans la compréhension que nous ne sommes rien de plus qu’une partie d’un Tout qui nous contient et nous dépasse. Ce simple constat, s’il se généralisait, parviendrait à faire échec à l’orgueil du moderne « maître et possesseur de la Nature » et pourrait conduire à plus de mesure. À plus d’humilité aussi dans nos sociétés « extrémistes ». Le mot « extrémiste » est employé ici à dessein : c’est le capitalisme qui est fauteur de désordre, un « désordre établi » selon le bon mot d’Emmanuel Mounier. Il n’y a plus que la démesure libérale pour essayer encore de nous faire croire que les défenseurs de la Nature sont « extrémistes » tandis que nos « représentants » politiques au service des empoisonneurs de masse (la nourriture industrielle est empoisonnée, au premier sens du terme(5)) et des compagnies pétrolières (toute guerre pour « le maintien de la paix » est une guerre économique et coloniale) seraient « modérés », ou constitueraient un « centre raisonnable ».

Le holisme bien compris n’est finalement rien d’autre que la recherche d’une relation antihiérarchique avec la Nature. Pour autant, la remise en cause de l’anthropocentrisme ne doit pas conduire à une dévalorisation de l’Homme et encore moins à une haine de l’Homme. « L’Homme contre la Nature » (vision prométhéenne dominante en Occident) ne doit pas être remplacé par « la Nature sans l’Homme » mais bien plutôt par « l’Homme avec la Nature ». L’éthique d’un holisme revisité devra s’axer autour d’un « rapport de convenance »(6) entre l’Homme et la Nature : c’est parce que nous aurons compris que nous ne pouvons pas faire contre elle ni sans elle, que nous devrons faire avec elle. C’est-à-dire l’écouter et écouter dans le domaine scientifique, mais aussi philosophique, c’est observer. Plutôt que chercher à faire plier la Nature pour répondre à nos besoins (qui sont, pour beaucoup, des désirs créés de toute pièce), écoutons le réel pour le comprendre et le guider (modèle du « pilotage »), en prenant garde à ne jamais violer ses lois. Catherine Larrère explique en ces termes en quoi consiste cette relation : « Il existe un deuxième paradigme, celui du pilotage, ou de la manipulation des êtres vivants et des processus naturels. C’est celui du navigateur qui utilise vents et courants pour guider son embarcation, du thérapeute qui aide l’organisme à guérir, du pasteur qui conduit son troupeau là où l’herbe pousse […]. Il s’agit d’infléchir des processus naturels dans le but de se procurer des biens ; ce n’est pas l’art du faire, mais du faire faire, ou du faire avec. C’est la maxime par laquelle, dans la Nouvelle Héloïse de Rousseau, Julie explique à Saint-Preux son jardin, qu’elle est en train de lui faire visiter : « La nature a tout fait, mais sous ma direction. » Sans doute s’agit-il toujours de diriger, mais cela n’implique pas une domination sans réciprocité. Lorsque l’on se trouve en situation de pilotage, le rapport avec l’environnement ne s’établit pas en termes d’ordre et d’exécution, mais plutôt en termes de question et de réponse »(7). En pratique, cela consiste par exemple à abandonner la monoculture (qui perturbe gravement les écosystèmes) pour privilégier la permaculture (recréer les conditions naturelles de pousse sans labourer par exemple).

2) Être radical et prudent

La deuxième proposition est la suivante : il faudra garder notre radicalité… avec prudence. Face à l’écocide en cours et à un système capitaliste en passe de devenir le monde, seule la radicalité sauve. Être radical, c’est dire non, ou plutôt refuser de dire « un peu oui », car personne ne dit jamais complètement « oui » à la démesure capitaliste. Mais la radicalité a aussi indéniablement un potentiel dangereux et destructeur. Les totalitarismes du XXe siècle ont démontré une chose importante : la négation pure n’est que violence. Le prétendu communisme soviétique et plus encore la Chine Maoïste, puisqu’en partie basés sur le ressentiment antibourgeois, ont souvent été le théâtre d’une chasse insensée aux propriétaires (réels ou supposés), occasion du déploiement d’une violence exacerbée. Flaubert écrivait que « la haine du bourgeois est le commencement de la vertu ». On ne peut qu’acquiescer. Mais il faut ajouter que ça n’en est, justement, que le commencement. Toute haine, toute indignation, tout ressentiment, toute volonté de destruction doit immédiatement être compensée par une aspiration à l’alternative et à la création. À tout le moins, il faut que le mouvement destructeur ne tire pas son essence, son principe moteur, de la seule destruction. En ce sens, l’écologie politique non anthropocentrée ne devra, par exemple, pas proposer le meurtre du pollueur, elle devra rendre impossible, ou plus complexe, la possibilité de devenir ce pollueur(8).

Ne jamais être destructeur sans être créateur, c’est aussi remettre en permanence en question les fondements de sa radicalité. La remise en question de ses propres certitudes et croyances n’enraye pas la radicalité, elle la préserve plutôt de la bêtise et de l’obstination. Être absolument certain de la justesse d’un principe, c’est trop souvent vouloir le défendre à tout prix, y compris, in fine, au prix de la violence. Il faut sur ce point suivre l’avertissement de Nietzsche qui écrivait dans Par delà le bien et le mal que « celui qui lutte contre les monstres doit veiller à ne pas le devenir lui-même. Car quand ton regard pénètre longtemps au fond d’un abîme, l’abîme, lui aussi, pénètre en toi »(9).

L’on rétorquera peut-être qu’il est difficile d’être radical si l’on remet en permanence en question le fondement de sa radicalité. Questionner ses positions, ce n’est pourtant pas les affaiblir, c’est essayer de leur trouver de nouvelles raisons ; et lorsqu’on en trouve plus, c’est qu’elles sont désuètes et méritent d’être abandonnées. Mais l’on peut ici d’ores et déjà se rassurer, pour l’anticapitalisme et l’écologisme, on a de la marge !

À titre d’exemple, si l’écriture de ces « épisodes » a été l’occasion d’une condamnation de la pensée occidentale anthropocentrée, les recherches sur le sujet ont aussi révélé de nouvelles interrogations. Entres autres(10), c’est Murray Bookchin (1921-2006), fondateur de l’écologie sociale(11), qui a mis en garde contre les attaques tous azimuts à l’égard de l’anthropocentrisme. En effet, abandonner le dualisme (Homme contre la Nature) pour se (re)tourner vers le monisme (Homme dans la Nature), ne résout pas tous les problèmes. Par exemple, il ne résout pas la question de la part de « nature » et de « culture » en l’Homme. Car en effet, si l’Homme n’est plus qu’un élément de la Nature parmi d’autres (vision holiste), alors son comportement destructeur devient naturel et donc inévitable. La destruction du milieu naturel n’est, de fait, plus condamnable(12). La remise en cause du paradigme occidental n’est en effet pas sans poser de nouvelles questions auxquelles il convient de répondre si la critique écologiste veut prétendre être autre chose que de la pure idéologie. Pour détourner l’assertion de Flaubert, il est possible d’écrire ici que « la remise en cause de l’anthropocentrisme est le commencement d’une écologie véritablement pertinente ». Mais cela n’en est, là encore, que le commencement.

3) Ni optimiste, ni pessimiste : tragique

La dernière proposition réside dans la recherche d’une troisième voie qui diffère de l’optimisme et du pessimisme. Il faut bien l’admettre, l’optimisme n’est plus guère de mise. Mais nous n’avons pourtant pas droit au pessimisme, dont les tristes vues ne sont jamais certaines. Il est par contre possible d’adopter la posture du « tragique »(13). Être tragique, c’est être lucide et réaliste sur un réel peu glorieux, mais sans en tirer de conséquences désabusées ou pro-cycliques. Le tragique ne dit pas : « de toute façon, c’est comme ça… il n’y a plus rien à faire » ; il ne dit pas non plus « de toute façon, c’est comme ça… donc je peux faire pareil ». Le tragique admet le réel, tout en sachant que, pourtant, le pire n’est jamais certain. Sa position face au souffle du monde est la suivante : « peut-être que ce monde court à sa perte, peut-être que la catastrophe écologique est inéluctable, peut-être… mais ça ne passera pas par moi, le nihilisme ne passera pas par moi ». Il y a là quelque chose qui relève de l’héroïsme, mais il y a aussi quelque chose de prudent et le prudent est sage(14) : je ne vais pas m’avilir à accepter tous les us de ce monde, il n’est pas certain qu’il soit le monde de demain. Chacun de nous peut adopter, avec plus ou moins de consistance, la posture du tragique. Être tragique, c’est refuser de boire un Coca-Cola en sachant bien que presque tous les organismes humains ont, au moins une fois, englouti ce poison.

4) Revenir aux « banalités » d’Aristote : l’Homme est, par nature, un animal politique

La philosophie individualiste, dont les racines sont anciennes, mais qui trouve son apogée au XVIIIe siècle, a fini d’achever l’idée que l’Homme vit en groupe, pour proposer un modèle contractualiste(15) résidant dans la chose suivante : les individus, s’ils le veulent bien, s’unissent pour former des sociétés. À l’inverse, Aristote écrivait en 330 avant J.-C. ce qui n’est pourtant qu’un simple constat devenu aujourd’hui éminemment subversif : anthrōpos physei politikon zōon (l’Homme est, par nature, un animal politique)(16). C’est-à-dire que l’Homme est naturellement organisé en polis, en cité, et, selon une interprétation plus large, qu’il vit nécessairement en groupe(17). L’individualisme est parvenu à nous faire croire au rêve de l’Homme libéré de tout lien social en prônant un modèle de « robinsonnades »(18) : ces fameux « je me suis fait tout seul » et « je n’ai besoin de personne ». Il a réussi à nous faire oublier que nous sortons d’un ventre humain (!), que nous nous construisons par un processus de socialisation et que nos vies sont naturellement constituées d’interactions avec nos semblables.

L’individualisme a aussi été le fossoyeur de l’écologie politique lorsque celle-ci s’est dépolitisée pour finalement se centrer sur l’individu et sa « conduite responsable » ou, pis encore, « éco-citoyenne ». Au départ méfiant à l’égard des pouvoirs publics technocratiques et de la démocratie représentative, nombre d’écologistes ont fini par « collaborer »(19). Si nous voulons déterrer l’écologie politique, il ne faudra pas oublier que l’éthique individuelle doit demeurée couplée à une éthique collective.

Chemin faisant, la posture du tragique et l’enseignement d’Aristote nous amènent aux « propositions pratiques ».

Murray Bookchin (1921-2006), fondateur de l'écologie sociale.

Murray Bookchin (1921-2006), fondateur de l’écologie sociale.

Quelques propositions pratiques…

1) Le boycottage

Commençons par le boycottage(20). Dans le boycottage, il y a quelque chose de simple car il s’agit d’une inaction, mais de socialement contraignant tant les produits à boycotter sont souvent des produits très répandus. L’efficacité du Boycottage, bien que limitée, est certaine, notamment en ce qu’elle permet de ternir durablement la réputation d’une entreprise(21). Il convient cependant d’être prudent, notamment dans l’appel au boycottage(22). En effet, la récente décision de la Cour de cassation d’interdire (et de punir lourdement) l’appel au boycottage de produits étrangers (Israël en l’espèce) amoindrit encore un peu plus nos marges d’actions pour lutter contre la dictature marchande(23).

Le boycottage, s’il est bien compris, propose l’efficacité sans l’action. Notre monde moderne exalte le volontarisme et, à travers lui, l’action, le mouvement, l’excitation, éléments nécessaires à sa démesure. N’oublions pas que le capitalisme est un flux tendu (produire toujours plus) qui nous demande de le suivre (consommer toujours plus). Le Capital attend de nous deux actions pour rendre culte à son Dieu (la Croissance) : la consommation, mais aussi le « travail », devenu valeur en soi, sans aucune considération pour la nature du travail effectué. Pour le capitalisme, le mouvement, pour peu qu’il soit producteur est toujours bon : travailler 50 heures par semaine pour produire de l’inutile est toujours préférable à travailler 20 heures par semaine dans une association caritative. Dans cette course folle, le boycottage marque un temps d’arrêt. À l’injonction de toujours faire quelque chose, le boycottage – pour peu qu’il soit accompagné par une remise en cause générale de notre consommation dans le sens de la baisse – répond par une abstention. Il ne s’agit là, plus généralement, de rien d’autre qu’un appel au calme et à la modération face au culte du « faire ». L’éthique écologiste va plus loin que le fameux « que faire » de Lénine, elle demande également « que dois-je ne pas faire ? ». Dans la même idée, Marx écrivait que « la propriété privée nous a rendus si stupides et si bornés qu’un objet n’est notre que lorsque nous le possédons »(24). Il est possible, à l’aide d’un nouveau détournement, de dire que le monde moderne nous a rendu si hyperactifs et si trépignant que nous n’avons l’impression d’être en vie que lorsque nous sommes très actifs.

2) La relation à la production : tout ce qui est disponible n’est pas bon

On entend encore beaucoup dire : « ils ne le vendraient pas si c’était si mauvais ». Ce raisonnement montre une confiance presque touchante en l’industrie, mais elle dénote un sérieux manque de réalisme. Outre l’empoisonnement de masse par les pesticides présents dans la nourriture industrielle, c’est à présent la viande transformée (hot-dogs, jambon, saucisses etc.) et la viande rouge qui font l’objet d’une classification hautement cancérogène(25). Mais il ne s’agit là que d’arguments sanitaires venant renforcer le très ancien point de vue végétarien, qui ne procède pas d’une question de goût ou de sensiblerie à l’égard des bêtes, mais bien d’un boycottage à visée écologiste. En effet, l’industrie animale pollue énormément (« un végétarien en 4×4 pollue moins qu’un mangeur de steak à vélo »(26)) et le massacre et la torture(27) quotidienne de millions d’animaux est injustifiable. Alphonse de Lamartine écrivait au XIXe siècle quelque chose de profondément anti-anthropocentrique à ce sujet : « On n’a pas deux cœurs, l’un pour l’homme, l’autre pour l’animal… On a un cœur ou on n’en a pas ». Quant au mythe des carences en protéines et autres vieilleries de proto-nutritionnistes du dimanche, nous nous garderons de les commenter.

Le végétarisme ou le végétalisme(28), qui relèvent d’un triple logique (boycottage de l’industrie de la viande, anti-pollution, préoccupation sanitaire), ne se suffisent pourtant pas à eux-mêmes. Ils doivent, pour être pertinents, être couplés à une recherche d’alimentation biologique et locale. Choisir l’alimentation biologique, c’est déjà choisir un moindre mal, c’est-à-dire opter pour l’alimentation la moins polluée car peu nombreux sont les sols entièrement vierges de pollution. Là encore, il y a une logique de boycottage (boycotter la nourriture empoisonnée des supermarchés) permettant une réorientation de la consommation vers plus de simplicité. En effet, la nourriture biologique n’est rien d’autre que la nourriture « normale » et ne doit pas être vue comme une consommation dont il faudrait être particulièrement fier, même si, dans une société où les valeurs se sont inversées, le simple devient synonyme de vertueux…

Bien manger se heurte cependant à la question du prix. L’alimentation biologique et/ou locale serait un luxe de bobos bien pensants inaccessible au prolétaire. Ce n’est pas totalement faux, mais ce n’est pas totalement vrai. S’il est vrai que la capacité d’intégrer son contraire du capitalisme est particulièrement déroutante (supermarchés convertis au biologique ; augmentation des prix sur les produits bio etc.) et peut décourager les petites bourses, il y a là aussi une part de mauvaise foi ou de manque d’information. Si l’on exclue la viande et le fromage parfois chers en alimentation biologique, les autres aliments de base (légumes, fruits, céréales, légumineuses etc.) sont en moyenne 10 à 15% plus chers « seulement ». Pour trouver ces 10 à 15%, il faut sans doute remettre en cause notre mode de consommation et admettre que la nourriture doit demeurer un poste de dépense important. Si sacrifice il doit y avoir, ce sacrifice doit se faire sur ce qui relève de l’artifice (en constante augmentation y compris chez les plus démunis(29)) et non sur ce qui relève du besoin, l’alimentation.

3) De l’écriture à la Zad

Le relai par l’écriture ou par le simple partage d’information aujourd’hui facilité par les réseaux « sociaux » sont autant jets de pierres qui tiennent à distance la machine capitaliste responsable de l’écocide. Il y a également l’engagement associatif, en restant vigilant sur les motivations profondes (et le financement) des associations ; les initiatives de démocratie directe (conseils de quartiers, assemblées populaires, communautés…). Pour les plus courageux – qui vont devoir tenir bon face à la dictature(30) prolongée mise en place par le P.S. –, il y a l’occupation d’une Zad (zone à défendre) afin de faire échec à des projets destructeurs pour l’environnement. Les Zad sont aussi l’occasion de mettre en place des laboratoires de sociétés nouvelles. Il est enfin possible de mentionner l’utilisation de la « violence » matérielle : destruction de productions néfastes, saccage de champs OGM…

Au-delà des « choses à faire », c’est notre attitude générale face au Cosmos (préférable au mot « monde », très anthropocentré(31)) et le langage que l’on mobilise qu’il convient d’interroger. Ce changement d’attitude peut dans un premier temps consister à se poser le plus souvent possible une question : dois-je nécessairement faire ce que j’ai la possibilité de faire ?

Léo R.

Notes et sources

(1) V. Léo R., « (Re)penser les fondements de l’écologie politique », épisodes 1 à 4, Le Poing (numéros de septembre à décembre 2015), à présent en accès libre sur Lepoing.net : ép. 1, 2, 3, 4.

(2) Cette querelle épistémologique entre idéalisme et empirisme sur les « possibilités de la connaissance » est ancienne et il est bien évidement impossible de la trancher ici. Lire à ce sujet Jean-Michel BESNIER, Les théories de la connaissance, PUF, coll. « Que sais-je », 2005.

(3) V. Épisodes n° 2, 3 et 4.

(4) Les communistes également – le « salut humain » sans le salut de la Nature est absurde – qui n’ont pas échappé au scientisme et à son modernisme technologiste.

(5) Sur l’emploi adéquat du mot « poison », v. « Selon le professeur Séralini, on mange à peu prés 36 pesticides par jour », en accès libre sur Youtube.

(6) Termes employés dans un sens proche par Catherine Larrère, « Les éthiques environnementales », Nature Sciences Sociétés, 2010, vol. 18, p. 405-413, p. 412.

(7) Catherine Larrère, « La question de l’écologie. Ou la querelle des naturalismes », Cahiers philosophiques, 2011, n° 127, p. 63-79, p. 77. V. également les développements de Murray Bookchin qui reprend quant à lui la métaphore de la conduite d’un navire. Qu’est-ce que l’écologie sociale ?, 1983, Atelier de création libertaire, trad. Bernard Weigel, 4e éd., 2012.

(8) Ce qui n’empêche bien évidement pas d’exercer une politique pénale ferme à l’égard des auteurs d’atteintes grave contre l’environnement.

(9) Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, trad. Henri Albert, in Œuvres complètes de Frédéric Nietzsche, Mercure de France, §146. Texte intégral disponible sur wikisource.org.

(10) V. notamment les très bons développements de Catherine Larrère, « La question de l’écologie. Ou la querelle des naturalismes », op. cit., p. 78. Ainsi que ceux de Christian Godin, La haine de la nature, Champ Vallon, 2002, p. 173.

(11) Sur l’écologie sociale, lire le petit opuscule de Murray Bookchin, Qu’est-ce que l’écologie sociale ?, op. cit. L’écologie sociale est aussi intéressante car elle essaie de rompre le lien traditionnel entre « hiérarchie » et « ordre ». Notamment p. 47.

(12) Il faut s’intéresser à ce sujet à la notion d’anthropocène. Cf. Catherine Larrère, « La question de l’écologie. Ou la querelle des naturalismes », op. cit.

(13) Avec des sources antiques, cette position est aujourd’hui défendue en France par Michel Onfray. Ces mots de Nietzsche permettent de saisir ce qu’est le tragique : « L’individu doit être transformé en quelque chose d’impersonnel ; voilà ce que se propose la tragédie ; elle veut qu’il désapprenne l’épouvante qu’inspirent à chacun la mort et le temps ; car dans le moment le plus fugitif de son existence il peut lui arriver quelque chose de saint qui l’emporte infiniment sur toute espèce de lutte et de souffrance ! Et c’est là ce qui s’appelle avoir le sentiment tragique ». Richard Wagner à Bayreuth, trad. Baumgartner, 1877. V. pour un exposé de ce qu’est la tragédie v. l’entrée du même nom sur Larousse.fr.

(14) En latin, prudens signifie sage, prévoyant, aguerris.

(15) Essentiellement Thomas Hobbes et John Locke, Jean-Jacques Rousseau étant plus difficile à classer comme étant un « pur » contractualiste.

(16) Aristote, La politique, I. 2.

(17) Sur cette citation très discutée v. notamment l’ouvrage collectif L’animal politique, Éditions Jérôme Millon, 1996. Pour un bref commentaire v. Laurence Devillairs, Les 100 citations de la philosophie, PUF, coll. « Que sais-je », 2015, p. 23.

(18) Selon le mot de Marx.

(19) V. notamment Alexis Vrignon, « Écologie et politique dans les années 1970 », Vingtième siècle. Revue d’histoire, 2012/1, n° 113, p. 179-190, p. 189.

(20) Préférable à l’anglicisme boycott, certes aujourd’hui accepté. Boycottage est ici entendu dans le sens de « refuser collectivement [ou individuellement] d’acheter […] à quelqu’un tel ou tel produit, d’en faire usage. », cnrtl.fr, entrée « boycotter ».

(21) Cf. Ingrid Nyström et Patrficia Vendramin, Le boycott, Presses de Sciences Po, 2015.

(22) Le boycottage essuie malheureusement aussi des défaites. V. notamment Alexis Vrignon, « Écologie et politique dans les années 1970 », op. cit., p. 187-188.

(23) Robin Médard, « Provocation à la discrimination et appel au boycott de produits étrangers : La Cour de cassation tranche le débat », La Revue des droits de l’homme, 8 décembre 2015, accessible en ligne.

(24) Karl Marx, Manuscrits de 1844.

(25) OMS, « Cancérogénicité de la consommation de viande rouge et de viande transformée », octobre 2015, accessible ici.

(26) Aphorisme réalisé selon les études produites par la FAO. V. « Mieux vaut un végétarien en 4×4 qu’un mangeur de steak à vélo », Regardsurlemonde.fr, 2009.

(27) Le carnage quotidien qui se produisait à Alès n’est que la face visible de l’iceberg. V. Romain Geoffroy, « L’abattoir d’Alès fermé après la diffusion d’images choquantes », Le Monde.fr, 14.10.2015.

(28) Sur le végétalisme v. par exemple l214.com. Pour une approche sur le ton de l’humour, consulter le blog-bd d’IV (Insolente-Veggie) : insolente-veggie.com. Pour des idées de recettes v. 100-vegetal.com.

(29) Selon l’Insee, les dépenses liées à l’alimentation et à l’habillement sont en constante baisse depuis 50 ans, au profit d’une augmentation de celles consacrées aux loisirs et à la communication notamment.

(30) L’emploi du mot dictature n’est pas abusif. Dans son sens romain originel, la dictature est une magistrature extraordinaire désignée pour six mois ayant pour but de parvenir à faire cesser les troubles rencontrés par le régime. L’état d’urgence républicain est un reliquat de cette pratique antique, pratique qui devient particulièrement dangereuse lorsqu’elle se prolonge dans le temps…

(31) V. Épisode n° 2.

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