« Nous aimons les animaux et nous aimons manger leurs cadavres. Nous blâmons la cruauté et nous encourageons l’élevage industriel. Nous éprouvons de l’empathie pour les chiens et les chats et nous exploitons les vaches et les cochons », écrit Martin Gibert dans son livre Voir son steak comme un animal mort, paru chez Lux en 2015. Voilà un exemple type de dissonance cognitive. Comment les humains s’accommodent-ils de cette contradiction ? Les véganes changent leur comportement ; les autres rationalisent le fait de ne pas être végane. L’auteur distingue (et déconstruit) cinq manières de surmonter l’inconfort, plus ou moins conscient, plus ou moins grand selon les individus, que suscite le fait de manger des animaux morts.


Troisième partie « mais ça ne dépend pas de moi »

Et puis quoi ? On ne va quand même pas devenir véganes ! On n’est pas des extrémistes. Il faut savoir se garder des positions radicales – et manger un peu de tout. Les avez-vous bien regardés ? Avec leur fausse viande et leur fourrure en pétrole, ce sont au mieux de doux naïfs orthorexiques, au pire des moralistes rabat-joie et des ennemis du genre humain.

Oui, les véganes sont sectaires. Ce n’est pas une bande de hippies, de hipsters ou de bobos qui vont nous dicter quoi manger. Ils n’aiment pas le bacon ? Qu’ils broutent de la luzerne !

La végéphobie consiste à tirer sur le messager pour rendre le message inaudible [1]. C’est l’argument ad hominem érigé en défense du statu quo. C’est l’attitude de l’omnivore cherchant à dénigrer ou à ridiculiser les véganes ou les végétariens – surtout si ces derniers le sont pour des raisons morales. Elle peut conduire à des discriminations.

La végéphobie tient à la fois du déni et de la peur : le déni de reconnaissance des végés et la peur d’être confronté à sa propre conscience morale. Pour la philosophe Carol J. Adams, c’est précisément un effet de la dissonance cognitive :

« beaucoup de gens trouvent les végétariens menaçants parce qu’une part d’eux-mêmes voudrait éviter la chair des animaux pour plusieurs raisons, mais une autre part ne veut pas arrêter de manger de la viande [2] ».

S’inspirant des travaux de Michel Foucault sur l’analyse des discours, deux sociologues ont étudié la manière dont les médias britanniques présentaient les véganes. Après avoir codé tous les articles mentionnant le véganisme en 2007 au Royaume-Uni, ils ont constaté que 5 % le présentaient positivement, 20 % de façon neutre et 75 % négativement.

Dans cette dernière catégorie, le véganisme est souvent tourné en ridicule, décrit comme un ascétisme, une diète difficile, voire impossible à suivre ou comme une mode passagère. Les véganes, quant à eux, sont trop sensibles ou carrément hostiles. Mais comment les sociologues expliquent-ils l’appel constant à la figure de l’ascétisme ? Celui-ci « permet de rassurer les lecteurs omnivores sur la normalité de leur choix éthique et, par association, sur la normalité de leur personne en contraste avec l’incongruité des véganes [3] ».

« Hum ! le bon steak saignant, t’en veux pas, t’es sûr ? » La végéphobie ne se cantonne pas aux médias. Dans leur vie quotidienne, de nombreuses personnes souffrent d’un rejet plus ou moins subtil en raison de leur engagement pour les animaux. « On les traite d’hypocrites s’ils portent du cuir, remarque la psychologue Melanie Joy, et de puristes ou d’extrémistes s’ils n’en portent pas [4]. » Des auteures de bandes dessinées comme Veggie Poulette ou Insolente Veggie présentent admirablement ces petites humiliations ordinaires que doivent souvent subir les végés.

J’aime beaucoup un dessin d’Émilie Plateau. On y voit deux hommes qui discutent devant un charriot, au supermarché. Tandis que le premier, un végé, propose d’apporter un steak de soja pour le barbecue parce que « ça a la même consistance qu’un steak normal », l’autre lui répond : « Je ne vois pas pourquoi on invente des substituts si au final le goût est le même. » La végéphobie ou l’art de nier la question morale.

Si le concept est récent, le comportement végéphobe, lui, n’est pas nouveau. Dans son livre Le végétarisme et ses ennemis. Vingt-cinq siècles de débats, Renan Larue montre bien comment, dès l’Antiquité grecque, se développe tout un discours qui cherche à dénigrer ceux qui s’abstiennent de viande. Ainsi, vers 340 av. J.-C., Héraclide du Pont, un disciple de Platon, écrit un traité pour condamner le végétarisme des pythagoriciens. Assimiler les végés à des intégristes religieux est une stratégie qui a fait ses preuves.

« En taxant les véganes de sectarisme, remarque judicieusement Renan Larue, on voudrait que les restrictions alimentaires qu’ils s’imposent dans un contexte laïque soient de même nature que les distinctions arbitraires opérées ailleurs ou jadis entre le pur et l’impur. » Il s’agit par là « de réduire les éthiques animales et environnementales à des démarches ascétiques ou mystiques, c’est-à-dire irrationnelles et vaines [5] ».

Selon une étude américaine, près de la moitié des omnivores associeraient les végétariens à des termes négatifs (bizarres, extrémistes, rigides, moralisateurs). Mais que se passe-t-il lorsqu’on demande aux omnivores de considérer préalablement ce qu’un végétarien pense d’un consommateur de viande ?

Les jugements négatifs sur l’ensemble des végétariens augmentent significativement. Ainsi, le dénigrement des végétariens s’expliquerait largement par « la menace d’un reproche moral anticipé [6] ». Le végéphobe n’a pas peur du végétarisme ; il a peur d’être jugé.

S’il en veut au végétarien, c’est parce que celui-ci lui donne une piqûre de rappel de sa dissonance cognitive [7]. Sans même ouvrir la bouche, le végétarien force l’omnivore à admettre que consommer des animaux est un choix.

On peut lutter contre la végéphobie. Dans le sillage de ces réactions à l’homophobie que sont les Gay Prides, on assiste aujourd’hui à l’émergence de Veggie Prides (Paris, Toronto, New York, Chicago, Genève) en réponse à la végéphobie. Lors de la première Veggie Pride de l’histoire, qui a eu lieu à Paris en 2001, on pouvait lire un tract : « Le végétarisme met en cause la légitimité de la claustration et de la tuerie de milliards d’animaux. Par sa simple existence, il rompt l’omerta. Telle est la raison des rires et de la haine végéphobes. […] Se soucier des poules et des vaches est, paraît-il, ridicule. Le ridicule réprime sans arguments les idées qui dérangent [8]. »

Les participants à ces manifestations réclament « le droit de manger correctement dans les cantines, au travail comme à l’école ou dans toute collectivité ». Ils veulent aussi pouvoir élever leurs enfants sans leur imposer les produits de l’abattoir et que leurs impôts ne servent pas à subventionner l’élevage. Ils veulent enfin être reconnus et avoir une place dans le débat public.

La végéphobie n’est pas seulement une manière d’atténuer la dissonance cognitive ; elle est aussi une forme de « myopie morale ». Par son comportement, le végéphobe démontre qu’il ne voit pas ce qui importe (sa perception morale est défaillante).

Il manque de sensibilité envers une autre personne – qui se trouve être végétarienne, végétalienne ou végane. Même s’il ne s’en rend pas toujours compte, il dénigre ses valeurs ; il attaque ce qui compte à ses yeux ; il ignore une part importante de son identité personnelle.

Bien sûr, la végéphobie peut paraître dérisoire : quelle violence infime au regard de l’ampleur de la souffrance animale ! Mais cela ne la rend pas pour autant acceptable. D’ailleurs, la végéphobie a des conséquences indirectes sur la vie des animaux. Certains végétariens, souvent les plus isolés, finissent par se résigner et par rentrer dans le rang afin d’être mieux acceptés par leur entourage [9]. Surtout, la végéphobie augmente considérablement le coût social d’une transition vers un régime alimentaire plus respectueux des animaux.

Qu’elle soit lourde ou subtile, la végéphobie va bien au-delà d’une innocente moquerie. Elle impose une norme dominante qui méprise et marginalise certains individus. Il faut la combattre. Et de même qu’il n’est pas nécessaire d’être lesbienne ou gay pour lutter contre l’homophobie, il n’est pas nécessaire d’être végane ou végétarien pour dénoncer la végéphobie. Tout un chacun devrait être un allié bienveillant.

Cinquième partie à paraître “mais il y a des problèmes plus graves”


[1] La plaquette La végéphobie ou le rejet du végétarisme pour les animaux et la discrimination des personnes végétariennes développe le concept et propose de nombreux témoignages (www.vegmundo.com/wp-content/uploads/2011/07/la_vegephobie.pdf).

[2] Carol J. Adams, Living among Meat Eaters : The Vegetarians’ Survival Handbook, New York, Lantern Book, 2008, p. 82.

[3] Matthew Cole et Karen Morgan, « Vegaphobia : derogatory discourses of veganism and the reproduction of speciesism in UK national newspapers », British Journal of Sociology, vol. 62, no 1, 2011, p. 142.

[4] Melanie Joy, op. cit., p. 105.

[5] Renan Larue, Le végétarisme et ses ennemis. Vingt-cinq siècles de débats, Paris, Presses universitaires de France, 2015, p. 257.

[6] Julia Minson et Benoît Monin, « Do-Gooder Derogation Disparaging Morally Motivated Minorities to Defuse Anticipated Reproach », Social Psychological and Personality Science, vol. 3, no 2, 2012, p. 200-207.

[7] De son côté, Hank Rothgerber a montré que les omnivores éprouveront moins de dissonance s’ils sont confrontés à un « imposteur », c’est-à-dire à quelqu’un qui se proclament végétarien sans l’être, ou à un végétarien qui l’est devenu à cause d’allergies alimentaires. Être confronté à un végane plutôt qu’à un végétarien augmente en revanche la dissonance. Voir Hank Rothgerber, « Efforts to Overcome Vegetarian- Induced Dissonance Among Meat Eaters », Appetite, vol. 79, p. 32-41.

[9] S.I. Barr et G.E. Chapman, « Perceptions and Practices of Self-Defined Current Vegetarian, Former Vegetarian, and Nonvegetarian Women », Journal of the American Dietetic Association, vol. 102, no 3, p. 354-360. Sur le végétarisme temporaire, voir aussi Philippe Gruca, « Pouvons-nous compter sur une “prise de conscience” ? », L’Écologiste, no 33, 2011, p. 28-37.

Ce texte est extrait du livre de Martin Gibert, Voir son steak comme un animal mort. Véganisme et psychologie morale, paru chez Lux en 2015. Nous le reproduisons avec l’amicale autorisation de l’auteur et de la maison d’édition.

Source: http://lmsi.net/mais-les-veganes-sont-sectaires -