Mars 18, 2022
Par Contretemps
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C’est une passionnante étude que livre ici Stathis Kouvélakis. Il rend compte avec précision des multiples débats qui ont marqué l’émergence de l’internationalisme ouvrier organisé, au temps de la Première Internationale. Comment celui-ci s’articule-t-il aux enjeux d’émancipation nationale, dans la diversité des situations d’un pays à l’autre – de l’Italie à la Grèce en passant par la Pologne et l’Irlande, notamment ? Comment cet internationalisme se forge-t-il au cœur de la lutte de classes et dans la perspective d’une émancipation sociale et socialiste ? Et qui étaient les passeurs de l’internationalisme, ces volontaires internationaux arpentant le monde ?

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L’historiographie récente de la guerre franco-allemande et de la Commune[1] a permis de remettre en perspective un double aspect de cette séquence riche en ruptures. Il s’agit de mieux saisir, d’une part, l’unité interne du moment qui s’étend de la guerre de 1870 à la révolution parisienne et, de l’autre, le caractère constitutif de sa dimension internationale. Côté français (et parisien), c’est l’onde de choc de la défaite, redoublée par la mise en mouvement d’un peuple en armes et l’épreuve du siège de la capitale par les troupes prussiennes, qui conduit à l’effondrement du régime impérial et à une profonde crise de légitimité des classes dirigeantes. Cette crise ouvre à son tour sur une vague révolutionnaire de grande ampleur, qui débouche, après son écrasement, sur une période d’incertitude, elle-même suivie par une (relative) stabilisation républicaine scandée par des convulsions majeures (crise boulangiste, affaire Dreyfus).

Mais la séquence de 1870-1871 bouleverse également les équilibres internationaux, polarise les opinions et mobilise des forces qui débordent les frontières nationales. Tout à la fois puissance coloniale de premier plan et héritière d’une tradition révolutionnaire, la France envoie au front une armée bigarrée, qui comprend des contingents massifs de troupes « indigènes » (« tirailleurs algériens »/« Turcos » et zouaves) et des volontaires étrangers, qui affluent par milliers pour se battre aux côtés de la « Grande Nation » et dont une partie se rallie par la suite aux soulèvements communalistes. Enfin, la victoire militaire prussienne scelle l’unité allemande, et, avec elle, le début d’une ère nouvelle de tensions intra-européennes et de compétition accrue dans l’entreprise d’expansion coloniale qui annoncent le conflit généralisé du siècle à venir. Le processus de formation des États-nations européens s’en trouve irréversiblement infléchi, dans un sens qui ne cessera de diverger avec la dynamique démocratique, « nationale-populaire », issue des révolutions de 1848. Ce sont désormais les « révolutions par le haut », les nationalismes agressifs et l’impérialisme conquérant qui tiennent le haut du pavé.

La recherche de l’historienne grecque Xenia Marinou se situe au croisement de ces multiples dimensions. Son objet s’inscrit dans le cadre plus large d’un phénomène qui a traversé le 19e siècle, celui de combattants volontaires qui s’engagent pour des causes nationales autres que celle de leur pays d’origine : philhellènes partis se battre aux côtés des Grecs insurgés contre le joug ottoman, légions garibaldiennes qui sillonnent l’Europe mais aussi l’Amérique du Sud, volontaires étrangers de la cause polonaise ou du Nord anti-esclavagiste lors de la guerre de Sécession, ces manifestations d’engagements transnationaux témoignent concrètement de cet esprit universaliste dont l’idée de nation fut porteuse lors de son émergence. Centrée sur le cas, peu étudié et minoré jusqu’à présent[2], des volontaires grecs qui ont rejoint les troupes françaises lors la guerre franco-allemande, notamment la Légion étrangère de Garibaldi, et dont une partie a sans doute pu atteindre le Paris communard, la recherche de Xenia Marinou permet d’appréhender des enjeux cruciaux de ce phénomène : souvent ramenées au sentimentalisme romantique de la période, ou à une simple quête d’aventure, quelles ont été les motivations réelles de ces volontaires ? De quels environnements sociaux et politico-culturels étaient-ils issus ? Et, concernant plus particulièrement le cas grec, comment expliquer l’importance d’un contingent (1500 volontaires, selon une estimation réaliste, sur un total de 60 000 combattants étrangers) venant d’un pays situé aux confins de l’Europe, de taille dérisoire (la Grèce de l’époque fait moins du tiers de sa superficie actuelle) – un pays économiquement arriéré, n’ayant que quatre décennies d’existence en tant qu’État indépendant  et dont la population ne dépasse pas le million et demi d’habitants ? Enfin, sujet quasiment inexploré avant cette recherche, se pourrait-il qu’à l’instar de combattants étrangers d’autres nationalités (Polonais et Italiens en particulier) certains de ces volontaires grecs aient rejoint les rangs communards ? Et si, contrairement à l’opinion bien ancrée, semble-t-il, parmi les historiens[3], tel fut bien le cas, selon quels cheminements ce processus a-t-il pu avoir lieu ?

Internationalisme de classe et question nationale

Cette étude de cas nous amène à quelques questions générales auxquelles nous tenterons d’apporter des éclaircissements dans les remarques qui suivent, sans aucune prétention à l’exhaustivité. Elles pourraient se formuler ainsi : quel est le sens de l’« internationalisme » et, en particulier, de l’internationalisme propre aux mouvements révolutionnaires multiformes qui ont scandé le 19e siècle européen ? Le terme est-il du reste pertinent pour désigner des engagements aussi divers, ou bien faut-il parler d’« internationalismes » distincts, voire contradictoires ? À partir des contextes de ce 19e siècle antérieur à la généralisation du modèle d’État-nation, comment historiciser adéquatement le rapport entre causes nationales et internationalisme(s), en particulier celui dont s’est réclamé dès son apparition le mouvement ouvrier ?

Commençons par le dernier point. Dans la tradition socialiste et communiste, l’internationalisme est étroitement associé – souvent même réduit – à l’idée d’une solidarité de classe unissant les classes travailleuses dans un combat commun par-delà les frontières nationales. La formulation canonique se trouve sans doute dans ce passage bien connu du Manifeste communiste qui affirme que « les communistes ne se distinguent des autres partis ouvriers que sur deux points », le premier étant justement que « dans les différentes luttes nationales des prolétaires, ils mettent en avant et font valoir les intérêts indépendants de la nationalité et communs à tout le prolétariat » – et le second qu’« ils représentent toujours les intérêts du mouvement dans sa totalité ». Pourtant, dans le même texte, juste après « l’abolition de l’exploitation par l’homme », Marx et Engels mentionnent explicitement celle de « l’exploitation d’une nation par une autre », même s’ils faisaient de la fin de celle-ci la conséquence inéluctable de l’abolition de celle-là[4]. Par ailleurs, s’ils soulignent que le développement du capitalisme conduit à « une interdépendance universelle des nations », et même à l’émergence de ce rêve du vieux Goethe d’une « littérature universelle [Weltlitteratur] »[5].  Pourtant, contrairement à ce que certains ont cru y lire, nulle part il n’est écrit que les nations sont appelées à disparaître ; il n’est question, dans le Manifeste, que du dépassement de « l’étroitesse et l’exclusivisme nationaux » et de « l’ancien isolement des provinces et des nations se suffisant à elles-mêmes ». De même, chez Goethe, l’idée de la Weltlitteratur ne signifie nullement l’abandon des spécificités nationales de chaque corpus littéraire. Au contraire, en devenant accessible à tous, chaque littérature serait « appréciée pour son caractère distinct et sa différence, pour la couleur instrumentale qu’elle apporte à la symphonie de la littérature universelle »[6]. On peut trouver que la vision qui en résulte est unilatérale, en ce qu’elle exagère les aspects unifiants de la mondialisation économique du capital et qu’elle sous-estime d’autant les antagonismes nationaux et le potentiel agressif des nationalismes. Pourtant, lors d’une réunion de juin 1866 du conseil général de l’AIT (Association Internationale des Travailleurs, ou 1ère Internationale) consacrée à la guerre austro-prussienne, Marx tourne en ridicule les affirmations des participants français (notamment de son futur gendre Paul Lafargue), imprégnés d’un mélange de proudhonisme et d’universalisme républicain, qui « vinrent affirmer que toutes les nationalités et toutes les nations n’étaient elles-mêmes que des ‘préjugés surannés’ »[7]. Derrière ce cosmopolitisme prétendant dissoudre les nations (et les États) dans une « union… de ‘petits groupes’, ou ‘communes’ », Marx discerne un nationalisme gallocentrique inavoué qui envisage « leur absorption [des nationalités] par la nation-modèle, la nation française ». Pour revenir aux formulations du texte fondateur du communisme moderne, la thématisation de l’exploitation propre à l’ère du capital ne peut se ramener à la seule opposition capital-travail ; elle renvoie aussi à un rapport asymétrique entre nations qui s’universalise, s’inscrivant dans le mouvement d’expansion proprement mondiale du cosmos bourgeois.

Tant les idées internationalistes que les causes nationales ne sont pas de pures abstractions ; elles s’incarnent dans des organisations, des réseaux militants et des pratiques qui traversent les frontières tout en gardant un ancrage national spécifique. Dans le mouvement ouvrier émergent du 19e siècle, la mobilité de la force de travail, facilitée par le maillage relativement lâche des frontières interétatiques, et l’existence d’importantes communautés d’exilés ont facilité la constitution de réseaux organisationnels inter- et trans-nationaux. L’examen, même rapide, de leur histoire – en particulier du plus important d’entre eux: la Première Internationale – fait apparaître que la question de l’internationalisme entretient d’emblée un rapport complexe avec celle de la nation et des « nationalités », comprises comme nations en formation, ne disposant pas d’État et se mobilisant pour en créer un. Pour le dire autrement, l’internationalisme de classe s’est formé en interaction étroite – mais non dépourvue de tensions – avec l’autre grande passion du 19e siècle (et de celui qui suivra) : la question nationale, ou, plus précisément, l’émergence des nations, nationalités et États-nations européens, moteur essentiel des révolutions de 1848 (et leur legs le plus durable), à juste titre désignées comme « le printemps des peuples ». Mais le caractère précis de cette relation est resté une question ouverte, semée d’embûches, si ce n’est de tragédies, qui ont scandé l’histoire du mouvement ouvrier et de la pensée socialiste et communiste. Antinomie radicale entre internationalisme de classe et revendication nationale, considérée comme une mystification idéologique bourgeoise, complémentarité (plus ou moins conditionnelle selon les versions) et alliance possible entre les deux, interpénétration de deux dimensions ou subordination de l’une à l’autre, les positions défendues, y compris par ceux qui se sont réclamés d’un cadre théorique déterminé comme le marxisme, ont saturé la totalité du spectre, laissant dans leur sillage davantage d’interrogations que de réponses[8].

Sans prétendre à un traitement systématique dans le cadre de ce texte, tentons néanmoins d’apporter quelques éclaircissements en remontant à un moment fondateur : le meeting de Saint-Martin’s Hall à Londres du 28 septembre 1864, qui donna naissance à l’AIT. Or, on l’oublie souvent, cette réunion a été convoquée en tant que manifestation de solidarité avec le combat des Polonais pour l’indépendance, relancé par l’insurrection vaincue de janvier 1863[9]. À la tribune, aux côtés notamment de Marx et des dirigeants des syndicats londoniens, siégeait le major Luigi Wolf, alors secrétaire de Giuseppe Mazzini – figure de proue du Risorgimento – et qui fera partie du premier conseil général de l’Internationale. Quelques mois auparavant, en avril 1864, Giuseppe Garibaldi, l’autre héros du combat pour l’unité italienne, avait été accueilli à Londres par une foule considérable mêlant tous les milieux sociaux, mais au sein de laquelle prédominait l’élément ouvrier, mobilisé notamment par l’action du Comité de Réception des Travailleurs et de l’hebdomadaire des syndicats londoniens The Bee-Hive. Nul hasard donc si, comme nous l’apprend une lettre de cette époque de Marx à son oncle Lion Philips, les organisateurs du meeting de Saint-Martin’s Hall, à savoir « les véritables chefs des ouvriers de Londres, et, à une ou deux exceptions près, tous ouvriers eux-mêmes », sont « les mêmes personnes » que celles qui préparèrent « le gigantesque accueil pour Garibaldi et qui, avec leur meeting monstre avec [John] Bright à Saint James’s Hall, ont empêché la guerre avec les États-Unis »[10].

Entre la guerre de Sécession, l’unité italienne et le soulèvement polonais, on voit ici se dessiner la constellation des causes internationales qui furent au centre de l’activité du mouvement ouvrier de l’époque : ainsi, le « meeting monstre » dont il est question dans cette lettre avait eu pour objet d’affirmer la solidarité avec le Nord et de dénoncer les velléités d’intervention du gouvernement britannique aux côtés du Sud esclavagiste. L’un des fils reliant concrètement toutes ces causes réside dans leur capacité à attirer dans leurs rangs des combattants volontaires venant de divers pays, porteurs de « l’esprit de 1848 ». Les troupes garibaldiennes, sans doute le modèle abouti de cet engagement au cours du 19e siècle, sont par excellence multi- et trans-nationales à la fois dans leur composition et leurs terrains d’action. Les actions des républicains irlandais, notamment celles de leur section étatsunienne, ont impliqué des vétérans des mouvements garibaldiens comme Gustave Cluseret, futur officier pendant la guerre de Sécession et délégué à la guerre de la Commune, mais aussi une figure comme Louis Riel, le dirigeant du peuple « métis » (descendant à la fois des Européens et des Premières Nations) qui a conduit deux soulèvements contre le gouvernement canadien. James Stephen, le dirigeant historique des Fenians et ancien « quarante-huitard », avait lui-même établi de solides liens avec les milieux révolutionnaires européens, y compris avec l’AIT[11]. Quant à l’armée du Nord pendant la guerre de Sécession, elle compta dans ses rangs des milliers de volontaires étrangers, dont 200 000 allemands (près d’un quart d’entre eux enrôlés dans des unités de langue allemande). Parmi eux, et avec rang d’officier, on trouve plusieurs anciens de la Ligue des communistes, comme August Willich, Fritz Anneke et Joseph Weydemeyer, proche ami et collaborateur de Marx. Comme le souligne Robin Blackburn, « le ‘parti Marx’, en particulier via Weydemeyer, a joué un rôle important pour gagner l’émigration allemande à la cause républicaine »[12].  On peut donc s’accorder, mais en en limitant la portée à la période qui s’étend jusqu’à la guerre franco-allemande, avec le constat de l’historien Gilles Pécout selon lequel « dans le long 19e siècle européen, aucune cause n’était plus internationale que celle de la nation. Jusqu’à la Première Guerre mondiale, il n’y avait pas de réelle contradiction entre les valeurs nationales et celles de l’internationalisme, et dans le domaine de la guerre, cela se manifestait surtout par le phénomène des volontaires armés »[13].

Revenons maintenant au moment de fondation l’AIT, au Saint-Martin’s Hall de Londres, en ce jour de septembre 1864. À la présidence du meeting, on trouve Edward S. Beesly, universitaire, personnalité éminente des cercles positivistes londoniens et ami personnel de Marx, qui profite de cette tribune pour dénoncer avec virulence le colonialisme anglais et ses agissements à Gibraltar, en Chine, en Inde et en Irlande, assimilés à l’oppression des régimes despotiques continentaux. Une fois constituée, l’AIT affirme aussitôt son engagement au côté du Nord et pour l’émancipation des Noirs dans une guerre civile considérée comme la « seconde révolution américaine ». Cet engagement sera suivi par le soutien actif à la lutte irlandaise pour « l’émancipation nationale », placée sur un pied d’égalité avec celle de la Pologne, l’autre grande cause du mouvement ouvrier et démocratique européen de l’époque. Comme nous le verrons plus loin, l’attitude à adopter sur l’Irlande devient rapidement la principale ligne de partage quant à la signification de l’internationalisme au sein de l’AIT au cours de la période qui précède la Commune. Véritable affaire de famille pour Marx et Engels[14], le soutien à la cause irlandaise divise profondément la société victorienne au cours des années 1860 et suscite de nombreuses réticences au sein même des milieux ouvriers, y compris chez la plupart des dirigeants syndicalistes anglais membres du conseil général de l’Internationale.

Fondation de l’Association internationale des travailleurs, Londres, 28 septembre 1864 [auteur inconnu]

L’émancipation nationale comme révolution sociale

Les propos tenus lors du meeting inaugural trouvent une première formulation systématique dans les principes énoncés dans l’Adresse inaugurale de l’AIT. Ce texte de synthèse, rédigé par Marx, dénonce avec virulence « la politique étrangère [des puissances européennes] », une politique « qui poursuit des desseins criminels » et se traduit par « des guerres de piraterie », l’approbation de « l’assassinat de l’héroïque Pologne » et « l’infamie d’une croisade pour le maintien et le développement de l’esclavage outre-Atlantique ». Mais, surtout, l’Adresse invite le mouvement ouvrier à entreprendre une élaboration proprement politique et stratégique de l’internationalisme, par-delà l’invocation des « simples lois de la morale et de la justice comme lois suprêmes dans le commerce des nations », en appelant « les travailleurs… [à] se mettre au courant des mystères de la politique internationale, surveiller la conduite diplomatique de leurs gouvernements respectifs, la combattre au besoin par tous les moyens en leur pouvoir ». Est ainsi affirmée la nécessité d’une politique internationale autonome du mouvement ouvrier susceptible d’aller au-delà de l’universalisme républicain et des principes moraux par lesquels Marx, s’adaptant (à son corps défendant) à l’état d’esprit des principaux animateurs de l’Internationale en voie de constitution, se résout à insérer dans la conclusion l’Adresse inaugurale[15]. Non sans préciser aussitôt que « combattre pour une politique étrangère de cette nature, c’est prendre part à la lutte générale pour l’affranchissement des travailleurs ». C’est également la raison pour laquelle il s’est opposé à toute convergence organique entre l’AIT et la Ligue de la Paix et de la Liberté, à laquelle était affiliées une bonne part des personnalités libérales et démocrates d’Europe (Victor Hugo, Edgar Quinet, John Stuart Mill, Garibaldi). Marx la qualifiait d’« union de pacifistes bêlants » et ne lui reconnaissait pas de « raison d’être », seule la lutte pour le changement radical des conditions sociales pouvant à ses yeux faire obstacle aux guerres[16].

Le cas de l’Irlande, prototype d’une situation coloniale au sein même de l’Europe, sera le test décisif de l’internationalisme nouveau qu’entend promouvoir l’AIT. C’est en intervenant, en particulier dans les années 1867-1870, sur la question irlandaise, que Marx entreprend, avec Engels, d’étudier de façon approfondie l’histoire de l’île, et en particulier la question agraire et foncière, et, à partir de là, l’imbrication de la lutte nationale et des rapports de classe[17]. Il arrive alors à une position nouvelle, à laquelle il parvient, au prix de débats souvent houleux, à rallier graduellement la majorité du conseil général de l’Internationale[18]. Elle peut s’énoncer ainsi : pour la nation dominée, la lutte pour l’indépendance ne peut être dissociée de la révolution sociale. C’est pourquoi « en Irlande, l’opération est cent fois plus facile, parce que la lutte économique y est exclusivement concentrée sur la propriété foncière, parce que cette lutte y est en même temps nationale, et parce que le peuple y est plus révolutionnaire et plus exaspéré qu’en Angleterre ». Dans la nation dominée, l’exploiteur est simultanément le colon oppresseur, dont la fonction économique et morale est de « représenter la domination de l’Angleterre sur l’Irlande »[19]. Comme le souligne Domenico Losurdo, « en Irlande, il n’y a pas de ‘question sociale’ en dehors de la ‘question nationale’ ; on voit intervenir de fait une identité entre l’une et l’autre, au moins durant tout une période historique, tant que l’indépendance n’est pas acquise »[20].

Cette vision de la lutte nationale n’a rien d’abstrait ou d’excentrique ; elle se situe dans le droit fil de l’émergence et de la radicalisation du mouvement national irlandais dans les années 1860. En effet, la proclamation d’indépendance de 1867 des Fenians, qui a relancé sur le terrain la lutte de libération, entendait fonder la nouvelle république sur le suffrage universel. Le nouvel État indépendant devait ainsi « assurer à tous la valeur intrinsèque de leur travail », et agir conformément au principe selon lequel « le sol de l’Irlande, actuellement dans la possession d’une oligarchie, appartient à nous, le peuple irlandais, et doit nous être restitué ». S’adressant aux « républicains du monde entier », la proclamation affirme que « notre cause est votre cause. Notre ennemi est votre ennemi ». Et ajoute : « Quant à vous, ouvriers d’Angleterre, ce n’est pas seulement votre cœur que nous souhaitons, mais vos bras. Souvenez-vous de la famine et de la dégradation que l’oppression du travail a apportées à vos foyers »[21]. Répondant à cet appel pressant, la position de l’AIT, formulée par Marx et adoptée grâce à un travail acharné dans lequel se sont impliqués, outre lui-même et Engels, les membres de sa famille et ses alliés politiques, attribue une portée stratégique de premier plan à cette action internationaliste : « la tâche spéciale du conseil central [de l’AIT] à Londres [est d’] éveiller la classe ouvrière anglaise à la conscience que l’émancipation nationale de l’Irlande n’est pas pour elle une question de justice abstraite ou de sentiments humanitaires mais la première condition  de sa propre émancipation sociale »[22].

Le point nouveau, et décisif, qui se dégage de ces élaborations est le suivant : par-delà les caractéristiques de classe des forces qui en sont à l’origine, et qui en déterminent le contenu social, la libération nationale d’un peuple opprimé ne peut venir que de son action propre, et non d’une victoire préalable de la classe travailleuse de la nation dominante, voire même de celle de la nation capitaliste la plus développée au niveau mondial, comme Marx et Engels l’ont pensé auparavant[23]. L’ordre est désormais inversé : l’émancipation nationale de l’Irlande est « la condition préliminaire pour l’émancipation de la classe ouvrière anglaise » selon les termes de la circulaire de l’AIT de janvier 1870. Dans une lettre à Engels de décembre 1869, Marx est encore plus explicite sur sa propre évolution : « longtemps j’ai pensé qu’il était possible de renverser le régime actuel de l’Irlande grâce à la montée [ascendency : montée vers le pouvoir] de la classe ouvrière anglaise. (…) Or, une analyse plus fine m’a convaincu du contraire. La classe ouvrière anglaise ne fera jamais rien tant qu’elle ne se sera pas débarrassée de l’Irlande. C’est en Irlande qu’il faut placer le levier. Voilà pourquoi la question irlandaise est si importante pour le mouvement social en général »[24]. La raison de ce déplacement est donc double : d’une part, l’émancipation du peuple opprimé sape la base économique, politique, militaire et idéologique de la classe dominante de la métropole, tandis que, de l’autre, seul le soutien sans équivoque à la lutte de la nation opprimée peut mettre fin à la division interne du prolétariat britannique entre les immigrés irlandais et les travailleurs anglais, une « scission [qui] est le véritable secret du maintien de son pouvoir [de la bourgeoisie et des landlords anglais] ». C’est dans la circulaire de l’Internationale citée ci-dessus que figure du reste la célèbre formulation : « le peuple qui subjugue un autre peuple se forge ses propres chaînes »[25].

Non moins remarquable, est que, contrairement à la rigide vision « étapiste » de la « révolution bourgeoise » telle qu’elle sera codifiée par l’orthodoxie stalinienne, Marx évite de figer dans une formulation univoque le contenu social de cette lutte pour l’émancipation de la nation (ou de la race) opprimée, que ce soit pour l’Irlande, la Pologne ou la guerre civile étatsunienne. C’est bien « le peuple » qui apparaît à chaque fois comme le protagoniste de cette lutte, même si ce peuple est traversé par un clivage de classe qui s’entremêle avec la domination étrangère (ou l’oppression raciale), la règle étant que les classes privilégiées de la nation dominée préfèrent pactiser avec la puissance étrangère. Le « peuple » en question est ainsi tendanciellement un peuple-classe constitué des « classes inférieures », un bloc national-populaire pour paraphraser Gramsci qui se constitue dans et par le combat pour l’indépendance. Ainsi, dans la lutte nationale irlandaise, l’auteur du Capital voit une « révolution sociale, quoique dans des formes arriérées », dont la substance est « une révolution agraire » menée par la paysannerie expropriée[26].

Un point crucial de méthode doit être établi ici. Comme le souligne Amy E. Martin, « bien que l’importance de la question irlandaise pour Marx, Engels et l’AIT soit claire, on a moins souvent considéré l’idée selon laquelle Marx et l’AIT ont été influencés par la politique et les pratiques révolutionnaires irlandaises. Il est important d’explorer cette possibilité »[27]. Expression condensée du radicalisme croissant de la lutte de libération nationale, la proclamation feniane de 1867 voyait, nous l’avons vu, dans le suffrage universel qui devrait régir la future Irlande indépendante, un moyen « d’assurer à tous la valeur intrinsèque de leur travail », une formulation courante dans le socialisme de l’époque (notamment celui de Lassalle[28]). Aussitôt après figurait la revendication de la « restitution » du sol, « actuellement en possession d’une oligarchie » au « peuple irlandais » auquel il appartient de droit.  Lors de la première discussion approfondie de la question irlandaise au conseil général de l’Internationale, Eugène Dupont, un proche de Marx, se référant à cette déclaration dont il récapitule les principaux points, rejette toute « opposition » entre cette « revendication par un peuple opprimé de son droit à l’existence sociale et politique » et « nos principes » [de l’AIT][29]. Malgré ses réticences sur certains de ses dirigeants et ses allures de société secrète, Marx lui-même définissait le « caractère distinctif du fénianisme » en ces termes : « socialiste, mouvement des classes inférieures », et ajoutait « pas un mouvement catholique »[30]. Dans une lettre à Engels, il précise que cette « tendance socialiste » doit être comprise « dans un sens négatif, étant dirigé contre l’appropriation du sol », c’est-à-dire comme réaction au processus d’accaparement des terres par les colons britanniques processus auquel il consacre de longues analyses, notamment dans le Capital[31]. Le théoricien marxiste et dirigeant historique de l’aile socialiste du mouvement national irlandais James Connolly (1868-1916) a de son côté remarqué que « le fénianisme était l’élan dans le cœur irlandais répondant aux pulsations du cœur de la classe ouvrière européenne qui, ailleurs, ont produit la 1ère Internationale ». C’est pourquoi, pour Connolly comme pour Marx, ce mouvement suscitait « l’aversion, pour ne pas dire la haine mortelle » de la classe dirigeante irlandaise, y compris celle du clergé et de la bourgeoisie catholiques[32].

Pour la Pologne, le Manifeste du parti communiste déclarait déjà son soutien au « parti qui voit dans une révolution agraire la condition de la libération nationale, c’est-à-dire le parti qui déclencha en 1846 l’insurrection de Cracovie »[33]. Peu après, dans un discours célébrant le deuxième anniversaire de cette insurrection, Marx soulignait que le contenu social de cette révolution était « de transformer les paysans tributaires en propriétaires libres, en propriétaires modernes », soit le strict équivalent de la Révolution française vue comme une révolution démocratique bourgeoise. Il réfute en conséquence les propos de ceux qui, à l’instar du Times de Londres, veulent voir dans cette insurrection du « communisme », et ainsi la discréditer[34]. Dans son discours prononcé à la même occasion, Engels identifie de son côté la « révolution cracovienne » à la « victoire de la démocratie », obtenue par une « lutte de classe à classe », celle du « peuple polonais » contre l’« aristocratie séparée de [ce] peuple et jetée dans les bras des oppresseurs de sa patrie ». Il en conclut que « par l’insurrection de Cracovie, la cause polonaise, de nationale qu’elle était, est devenue la cause de tous les peuples ; de question de sympathie qu’elle était, elle est devenue question d’intérêt pour tous les démocrates », sans, bien entendu, cesser d’être une cause nationale.

Dans un texte tardif commun (daté de novembre 1880), rédigé à l’occasion du 50e anniversaire de la révolution polonaise de 1830, Marx et Engels soulignent la signification du cri « vive la Pologne ! » comme « tribut de sympathie et d’admiration aux lutteurs patriotiques », dont ils rappellent les engagements internationalistes ultérieurs « partout sous le drapeau des révolutions populaires »[35]. Mais, cette fois, ils vont plus loin que dans leur appréciation du caractère du soulèvement de Cracovie, dans lequel ils voient désormais « la première révolution politique qui proclame des revendications socialistes »[36]. Entretemps, on le sait notamment depuis la redécouverte à partir des années 1960 de ses textes sur la commune paysanne russe, la position de Marx sur le potentiel révolutionnaire de la paysannerie a notablement évolué[37]. Ainsi, alors que dans les textes antérieurs l’indépendance nationale polonaise était vue avant tout comme une indispensable digue face à la menace tzariste, « grande réserve de la réaction européenne », le texte de 1880 prend acte de l’évolution socio-politique interne de la Russie, qui se traduit par l’émergence de forces révolutionnaires soucieuses de se lier au peuple et au monde paysan. En conclusion du texte, Marx et Engels soulignent ainsi que, désormais, la « lutte du peuple polonais… coïncide avec les efforts sans pareils de nos frères russes ». Dans la foulée, dans la préface à l’édition russe du Manifeste communiste (janvier 1882), leur dernière préface commune, qui est aussi le dernier texte de Marx publié de son vivant et possède valeur testamentaire, est envisagée la possibilité que « la révolution russe donne le signal d’une révolution prolétarienne en Occident, et que toutes deux se complètent », ce qui permettrait à la commune russe de « servir de point de départ à une évolution communiste ».

Non moins remarquables sont les considérations de Marx sur la portée de la victoire du Nord dans la guerre de Sécession. S’il ne se fait pas d’illusions sur la nature bourgeoise de la république étatsunienne, il pense, selon les formulations de la célèbre lettre à Abraham Lincoln du conseil général de l’AIT de décembre 1864, le premier acte public de l’Internationale, que «  la guerre antiesclavagiste américaine a inauguré l’époque nouvelle de l’essor des classes ouvrière », tout comme « la guerre d’Indépendance américaine a[vait] inauguré l’époque nouvelle de l’essor des classes bourgeoises ». Rédigée par Marx et largement diffusée dans la presse de l’époque, cette lettre affirme que « la guerre anti-esclavagiste américaine a inauguré l’époque nouvelle de l’essor des classes ouvrières », tout comme la « guerre d’indépendance [de 1776] a inauguré l’époque nouvelle des classes bourgeoises »[38]. Cette position ne signifie pas que l’AIT ou Marx considéraient que les États-Unis d’après la guerre de Sécession étaient à la veille d’une révolution socialiste mais qu’ils entraient dans une phase nouvelle de leur développement, qui rendait enfin possible l’action autonome de la classe ouvrière. Ce développement comporte bien sûr une dimension économique : le poids du Sud esclavagiste était une entrave à l’accumulation du capital, donc à l’expansion d’une classe ouvrière industrielle. Mais, loin de professer le déterminisme économique dont il a été souvent accusé, Marx considère que le facteur décisif est d’ordre politique. Car, comme l’affirme la lettre à Lincoln, « tant que les travailleurs, le véritable pouvoir politique du Nord, permirent à l’esclavage de souiller leur propre République ; tant qu’ils se glorifièrent de jouir – par rapport aux Noirs qui avaient un maître et étaient vendus sans être consultés – du privilège d’être libres de se vendre eux-mêmes et de choisir leur patron, ils furent incapables de combattre pour la véritable émancipation du travail ou d’appuyer la lutte émancipatrice de leurs frères européens ». Le parallèle avec la classe ouvrière britannique, scindée entre ouvriers anglais et irlandais séparés par la prégnance du racisme anti-immigrés, est évident : la scission du prolétariat sous l’effet de l’intériorisation de la domination coloniale dans les rapports de classe de la métropole, est le « secret du maintien du pouvoir de la bourgeoisie » et l’obstacle décisif à l’action révolutionnaire de la classe travailleuse.

Francophilie révolutionnaire et persistance de l’« esprit de 1848 »

La relation entre émancipation nationale et internationalisme de classe s’avère ainsi bien plus enchevêtrée que le laissent entendre les visions postulant une simple relation d’extériorité, si ce n’est d’incompatibilité de principe, entre les deux termes. Les trajectoires du mouvement ouvrier émergent et celle des théoriciens sans doute les plus emblématiques de son aile internationaliste indiquent une interaction incessante, qui évolue au fil des conjonctures, sans se réduire à un simple jeu de tactique, déconnecté des principes du socialisme révolutionnaire. Essayons à présent de saisir de façon plus précise quelques aspects de la transformation de ce rapport lors de cette période fondatrice de l’internationalisme ouvrier. Nous partirons de ce constat de l’historien marxiste britannique Robin Blackburn, formulé à propos de l’engagement massif de l’émigration allemande dans l’armée nordiste lors de la guerre civile étatsunienne : « les vétérans de 1848 se voyaient comme des révolutionnaires sociaux mais aussi comme les défenseurs d’une idée et d’un mouvement nationaux »[39]. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre le courant de sympathie pro-française que suscita la guerre franco-allemande, et qui conduisit des dizaines de milliers de volontaires étrangers de plusieurs pays européens à quitter leur pays et à s’engager au côté des troupes françaises. Ni le régime bonapartiste, ni sa politique aventuriste, colonialiste et guerrière n’avaient réussi à briser la francophilie profondément enracinée dans les milieux républicains et démocratiques européens depuis la Grande Révolution de 1789-93.

Cette francophilie s’est ressourcée dans les résurgences révolutionnaires de 1830 et de 1848, même si, en réaction à l’instauration du régime bonapartiste et à ses agissements sur la scène internationale, elle ne fait plus désormais l’unanimité à gauche. Un démocrate modéré comme Mazzini bascule ainsi durablement vers des positions antifrançaises et mise sur l’Angleterre pour faire progresser les causes nationales en Europe. Même un républicain francophile enthousiaste comme Garibaldi, exaspéré par les trahisons bonapartistes à la cause de l’unité italienne, en arrive à voir l’unification allemande sous hégémonie de la Prusse avec bienveillance. Encouragé par le roi Victor Emmanuel, il engage des troupes italiennes aux côtés de la Prusse lors de la guerre austro-prussienne de 1866 et semble alors placer ses espoirs dans une « Allemagne qui rallierait à sa cause tous ceux qui souffrent ou qui aspirent à une vie meilleure, et tous ceux qui subissent actuellement l’oppression étrangère »[40]. Quant à Marx, opposant notoire à la politique de « Napoléon le petit », il se méfie des illusions francophiles répandues dans les milieux émigrés, tout en s’attendant à ce que la reprise de l’initiative révolutionnaire en Europe continentale vienne de France. Lorsque celle-ci déclare la guerre à la Prusse, l’Internationale, dans sa première adresse sur cette question, rédigée par Marx, dénonce un « complot guerrier », prédit qu’elle conduira à l’effondrement du régime bonapartiste et souligne que « du côté allemand, [elle] est une guerre de défense »[41].

Le mouvement francophile prend toutefois une nouvelle vigueur lorsque cette défaite annoncée des troupes françaises devient réalité. Elle est aussitôt suivie par la chute du régime impérial, l’occupation d’une partie du territoire français par les troupes prussiennes et la proclamation de la république. Ce renversement de situation conduit Marx et l’AIT à changer leur position initiale et à soutenir ce qui est désormais devenu une guerre défensive de la France contre un Reich conquérant. Face à une bourgeoisie capitularde, qui préfère l’entente avec les Prussiens, fût-ce au prix d’une terrible humiliation nationale, au soulèvement d’un peuple en armes, le conflit prend un caractère nouveau, proprement révolutionnaire. La volonté de mener une guerre populaire contre l’envahisseur enclenche une puissante radicalisation qui entremêle étroitement, selon les termes de Marx, la lutte pour le « salut national », la « régénération de la France » et celle pour « l’émancipation de la classe ouvrière »[42]. Cette articulation de la dimension nationale et de classe se prolonge dans la Commune elle-même, dans laquelle Marx voit à la fois « la représentation de tous les éléments sains de la société française, et, par suite, le gouvernement véritablement national » et « en même temps, un gouvernement des travailleurs, et, à ce titre, en sa qualité de champion audacieux de l’émancipation du travail, international au sens plein du terme »[43].

Il ne faut donc guère s’étonner si l’engagement francophile s’est manifesté avec une force particulière dans les pays où le « moment de 1848 » – celui du renversement des régimes absolutistes et/ou de l’émancipation nationale – était une tâche encore à l’ordre du jour, ou à peine réalisée (comme en Italie). Dans cette périphérie méridionale et orientale de l’Europe, la francophilie a pu dans certains cas se prolonger par une réception bienveillante de la Commune de la part d’acteurs qui, sans nécessairement partager l’objectif d’une révolution sociale, y virent avant tout un mouvement républicain radical, dans la lignée des révolutions de 1848, porteur d’une promesse d’émancipation nationale et démocratique. Que ce soit en Espagne, en Italie (à travers l’opposition entre Mazzini et les Garibaldi, père et fils[44]), le Caucase (Arménie et Géorgie), la Roumanie, pays traditionnellement francophile et latin, et plus généralement dans le reste des Balkans (Croatie, Serbie, Bulgarie), et jusqu’en Amérique latine (notamment au Mexique, au Chili ou à Cuba), la Commune est, du moins dans un premier temps, soutenue par certains secteurs républicains et démocrates radicaux, engagés dans la cause de l’émancipation nationale de leurs pays. C’est en particulier le cas en Europe de l’Est, dans les Balkans ou les nations sous le joug du tsarisme. Des convergences apparaissent avec des forces émergentes socialistes ou socialisantes, qui préparent toutefois le terrain aux divergences croissantes de la période ultérieure[45].

La situation italienne fournit un bon indicateur de cette évolution : Garibaldi soutient la Commune et l’Internationale, au nom de principes de décentralisation démocratique et d’unité cosmopolitique du genre humain, tout en se distanciant des objectifs qui remettent en cause le capital et la propriété. À l’inverse, Mazzini en dénonce vivement la violence et les doctrines qui invitent à « une guerre malsaine entre travail et capital ». Toutefois, loin de signaler une convergence durable entre républicanisme (ou, du moins, son aile radicale) et socialisme, ce conflit entre les deux protagonistes de l’unité italienne ouvre une brèche qui facilite la percée des idées socialistes et anarchistes. C’est Bakounine qui saisit avec habileté cette opportunité pour se poser en principal adversaire de Mazzini. En plein conflit avec les partisans de Marx au sein de l’AIT, il parvient ainsi à rallier à ses vues la majorité des militants internationalistes italiens mais aussi une partie significative des radicaux jusqu’alors fidèles à Garibaldi. L’échec des tentatives de ce dernier de restaurer l’unité du camp républicain a in fine ouvert la voie à la constitution d’un mouvement socialiste autonome, qui, tout en rendant hommage à Garibaldi, s’oriente vers les conceptions « anti-autoritaires » de Bakounine[46]

Giuseppe Garibaldi à Naples, en 1861, Library of Congress

Républicanisme, internationalisme et question nationale dans la périphérie européenne : le cas grec

La Grèce de 1870, illustre les temporalités différentielles des déplacements des lignes de démarcation sociales et politiques. Coincé dans la périphérie sud-est de l’Europe, l’État-croupion (moins du tiers de son territoire actuel), indépendant depuis à peine quatre décennies, est séparé de l’Empire ottoman par une frontière qui se situe à moins de 200 kilomètres au nord d’Athènes. Pays quasi-exclusivement agraire, dépourvu de toute infrastructure moderne, sa population vit, dans sa grande majorité, dans des conditions misérables. Massivement endetté auprès des grandes puissances qui ont parrainé son indépendance, il est largement considéré comme non-viable et se trouve placé de fait dans une position de souveraineté limitée. L’essentiel des énergies nationales – activement soutenues par une diaspora nombreuse et prospère – sont dirigées vers la réalisation de la « Grande Idée »[47], le projet irrédentiste d’expansion territoriale et d’unification avec les populations hellénophones (ou considérées comme telles) situées au-delà des frontières étriquées du royaume.

C’est la force de ce projet irrédentiste qui fait de la Grèce un terrain de prédilection pour suivre les rebondissements de la question nationale et les mouvements transnationaux qui traversent l’espace de la Méditerranée orientale et de l’Europe balkanique, en particulier celui des combattants volontaires. Ainsi, les insurrections crétoises qui ont jalonné la deuxième moitié du 19e siècle, ont permis de relancer le mouvement philhellène. Sans atteindre l’ampleur de celui qui inspira Byron, Victor Hugo ou Delacroix, et qui conduisit des centaines de volontaires à rejoindre les rangs des insurgés lors de la guerre d’indépendance de 1821-1828[48], il s’est notamment traduit par la participation de plusieurs centaines de combattants étrangers au soulèvement crétois de 1866, dont un corps garibaldien qui compta plus d’une centaine de membres[49]. Parmi ces volontaires étrangers, on trouve de futurs communards, comme les garibaldiens Lucien Combatz, Napoléon La Cécilia ou Amilcare Cipriani, mais aussi une figure de premier plan du républicanisme révolutionnaire français : Gustave Flourens, « le chevaleresque Flourens » comme le qualifia Marx[50]. Engagé dans le soulèvement polonais de 1863, Flourens rejoignit en 1866 les rangs des insurgés crétois. Nommé au conseil général de l’AIT en avril 1870, il n’assume pas ses fonctions et repart pour la Grèce avant de regagner la France à l’annonce des premières défaites françaises. Arrivé à Paris, il joue rapidement un rôle majeur, à la tête de bataillons bellevillois, dans la Garde nationale et les diverses tentatives de soulèvement lors du siège de Paris, puis dans les premiers jours de la Commune, jusqu’à son assassinat par la soldatesque versaillaise lors de la désastreuse sortie du 3 avril vers Versailles. L’étude de Xenia Marinou apporte de nouveaux matériaux qui permettent de restituer le rôle de ce personnage haut en couleurs aussi bien dans le mouvement des volontaires grecs en partance pour la France que dans les liens noués à cette occasion entre diverses causes révolutionnaires et nationales d’Europe – et même du Levant.

En Grèce même, Dimosthénis Papathanassiou (décédé en 1878), éditeur du journal Μέλλον [Avenir] et unique soutien de la révolution parisienne parmi une presse athénienne massivement hostile, lecteur de Proudhon (et auteur du premier texte publié en Grèce sur « l’anarchie ») mais au positionnement plutôt confus à l’égard du socialisme, défend la Commune au nom de l’idéal d’autonomie communale et du fédéralisme[51]. Mais, pour Papathanassiou, l’inspiration de ce modèle politique n’est pas à chercher dans le républicanisme français mais dans celui des États-Unis d’Amérique. Comme le montre Xenia Marinou dans l’ouvrage pionnier qu’elle a consacré à la réception de la Commune en Grèce[52], la vision sociale de ce publiciste atypique oppose non le capital et le travail mais, d’une part, les couches parasites, qui vivent « de la sueur des autres » et désignent implicitement l’élite bureaucratique et l’État centralisateur, et, de l’autre, ceux qui contribuent aux charges sociales par leur travail ou leur propriété : la classe des « thètes » – du nom de la fraction la plus pauvre des citoyens de la cité athénienne antique. Cette classe comprend, à ses yeux, à la fois les travailleurs et les fabricants, les commerçants et les agriculteurs, le capital et le travail, même si le terme est censé traduire l’allemand « Proletariat », tiré du fameux discours d’August Bebel au Reichstag dans lequel celui-ci se livra à une vibrante défense de la Commune, discours que Papathanassiou tente de restituer au lecteur grec[53].

S’il défend la lutte des insurgés parisiens contre le clergé, la suppression de l’armée permanente et même la légitimité de leur recours à la violence révolutionnaire, Papathanassiou s’élève contre toute expropriation par la force et voit dans le socialisme une forme de centralisme collectiviste intégral, une négation de la liberté individuelle dont il se veut le farouche défenseur. De même, il voit dans les projets de décentralisation et de fédération une solution possible à la question nationale, alternative à l’irrédentisme de la « Grande Idée » : une « alliance gréco-ottomane » basée sur le self-government à tous les niveaux et capable de faire barrage aux projets d’expansion des peuples slaves. Le caractère utopique de la proposition, et le syncrétisme général de la démarche illustrent la difficile émergence d’une problématique socialiste autonome, et, davantage encore, du socialisme comme courant politique distinct, dans une société agraire dont la vie publique reste entièrement happée par la question de la construction de l’État indépendant, elle-même indissociable du projet d’expansion nationale et territoriale[54].

Au cours de la décennie suivante, la Commune trouve un défenseur à la tribune du parlement grec en la personne d’Andréas Rigopoulos (1821-1889), un républicain radical aux tendances socialisantes, que l’on peut considérer comme un représentant tardif de l’« esprit de 1848 » et d’un certain romantisme politique[55]. Membre de la Ligue de la Paix et de la Liberté, ayant connu Mazzini, Jules Barni et, peut-être, Marx lui-même, Rigopoulos parle en 1886 de la Commune de Paris comme le préambule annonciateur d’une révolution à venir, « et qui sera sociale ». Cette révolution ne peut toutefois avoir lieu, à ses yeux, qu’une fois résolue la « question des nationalités » dans le cadre fédéral des « États Unis d’Europe », tel que le préconisait en son temps la Ligue de la Paix et de la Liberté sur le modèle nordaméricain. Patriote ardent, et, contrairement à Papathanassiou, défenseur de la « Grande Idée », il ne conçoit pourtant l’expansion grecque que dans le cadre d’une fédération balkanique prônée par la Fédération démocratique orientale, société secrète fondée en 1865 à Belgrade par des intellectuels de toute la péninsule, à laquelle Rigopoulos était affilié à travers sa section grecque, l’association Rhigas [Feraios][56]. Cette Fédération n’était elle-même qu’un maillon dans une série de projets fédéralistes de ce type, unissant républicains radicaux et socialistes des Balkans, qui ont émaillé le 19e siècle et le début du 20e. Toutefois, au fur et à mesure de la montée des antagonismes entre États nationaux en lutte pour le partage de la partie européenne de l’Empire ottoman, cette convergence a cédé la place à un clivage croissant entre « une fédéralisation visant à subordonner les revendications liées aux questions nationales aux prérogatives de la question sociale, et une fédéralisation au service de desseins nationaux »[57]. Les guerres balkaniques et la Grande Guerre mettront un point final à cet avatar de l’« esprit de 1848 » subsistant dans la périphéries orientale de l’Europe.

Reste que, dans la Grèce des années 1870-1880, face à une presse bourgeoise et à un personnel politique défendant farouchement l’ordre social existant, la guerre franco-allemande et la Commune ont suscité un élan de sympathie, et des engagements concrets, tant chez des volontaires anonymes initialement partis défendre la France et chez un publiciste atypique, sans doute plus proche d’un libéralisme radical que du socialisme révolutionnaire. Une décennie et demi plus tard, ces mouvements résonnent encore chez un représentant tardif d’un républicanisme à visée universelle, qui se tourne vers le socialisme annoncé par la Commune parisienne tout en prônant un irrédentisme national peu compatible avec le projet fédéraliste revendiqué. Francophilie, désir d’aventure, revendications nationales et question sociale, universalisme démocratique et internationalisme socialiste, circulation d’idées et de formes organisationnelles à travers l’Europe, tous ces facteurs ont pleinement contribué à cette « multiplicité des interprétations auxquelles la Commune a été soumise et [à] la multiplicité des intérêts qui se réclamaient d’elle », pour reprendre les formulations marxiennes[58].

* * *

Illustration : Fondation de la Première internationale en 1884, auteur inconnu / Wikimedia Commons

Notes

[1] Cf. à titre indicatif : Mathilde Benoistel, Sylvie Le Ray-Burimi, Christophe Pommier (dir.), France-Allemagne(s) 1870-1871. La guerre, la Commune, les mémoires, Paris, Gallimard / Musée de l’Armée, 2017 ; Nicolas Bourguinat, Gilles Vogt, La guerre franco-allemande de 1870. Une histoire globale, Paris, Champs-Flammarion, 2020 ; Quentin Deluermoz, Commune(s) 1870-1871. Une traversée des mondes au 19e siècle, Paris, Seuil, 2020 ; Mark A. Lause, Soldiers of Revolution. The Franco-Prussian War and the Paris Commune, Londres & New York, Verso, 2022.

[2] Quentin Deluermoz, par exemple, parle de « quelques dizaines » de volontaires grecs (Commune(s)…, op. cit., p. 33). Une estimation réaliste tourne autour de 1500 – c’est également le chiffre retenu par Bourguinat et Vogt dans leur récente synthèse (La guerre franco-allemande…, op. cit., p. 293.

[3] Xenia Marinou rapporte dans sa thèse les propos de membres de l’Association des amis de la Commune de Paris selon lesquels il s’agit de « la blague la plus courte entre historiens ». Lors du colloque de Narbonne de 2011, Jacques Rougerie l’a également découragée d’entreprendre une recherche sur ce sujet. Cf. Xenia Marinou, Η Παρισινή Κομμούνα (1871) και η Ελλάδα [La Commune de Paris (1871) et la Grèce], Thèse de doctorat, Université nationale et capodistrienne d’Athènes, 2014, p. 5-6.

[4] « À mesure qu’est abolie l’exploitation de l’homme par l’homme, est abolie également l’exploitation d’une nation par une autre nation ».

[5] Cf. S. S. Prawer, Karl Marx and World Literature, Londres & New York, Verso, p. 143-144.

[6] Ibid., p. 144.

[7] Lettre de Marx à Engels du 20 juin 1866, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. VIII, janvier 1865-juin 1867, Paris, Éditions sociales, 1981, p. 284-285.

[8] La bibliographie est immense ; pour des synthèses portant plus particulièrement sur le marxisme et les courants du mouvement ouvrier qui s’en sont réclamés citons, à titre indicatif : Erica Benner, Really Existing Nationalisms. A Post-Communist View from Marx and Engels, 2e édition, Londres et New York, Verso, 2018 ; Horace B. Davis, Toward A Marxist Theory of Nationalism, New York, Monthly Review Press, 1978 ; Jean-Numa Ducange, Quand la gauche pensait la nation. Nationalités et socialismes à la Belle Epoque, Paris, Fayard, 2021 ; Michael Forman, Nationalism and the International Labor Movement : the Idea of the Nations in Socialist and Anarchist Theory, Pennsylvannia, The Pennsylvania State University Press, 1998 ; Georges Haupt, Michaël Löwy, Claudie Weill, Les marxistes et la question nationale 1848-1914 [1974], réédition, Paris, L’Harmattan, 1997.

[9] Sur ce meeting et pour ce qui suit sur l’AIT cf. Kevin Anderson, Marx at the Margins. On Nationalism, Ethnicity and Non-Western Societies, Chicago, University of Chicago Press, 2010, p. 64-78 ; Henry Collins, Chimen Abramsky, Karl Marx and the British Labour Movement, Londres, Macmillan, 1965, p. 18-28, 34-38 ; Mathieu Léonard, L’émancipation des travailleurs. Une histoire de la Première Internationale, Paris, La fabrique, 2011, p. 30-33.

[10] Lettre de Marx à Lion Philips, 29 novembre 1864, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. VII, 1862-1864, Paris, Editions sociales, 1979, p. 311-312. John Bright était une personnalité de l’aile gauche du Parti libéral.

[11] Sur la composition multinationale des troupes garibaldiennes cf. Gilles Pécout, « The International Armed Volunteers : Pilgrims of a Transnational Risorgimento », Journal of Modern Italian Studies, vol. 14, n° 4, 2009, p. 413–426 ; sur les liens internationaux des Fenians irlandais Mark Lause, Soldiers of Revolution…, op. cit., p. 19 et Ronan Burtenshaw, Donal Fallon, « Ireland’s Other Proclamation », Tribune, 5 mars 2020.  

[12] Robin Blackburn, Marx and Lincoln. An Unfinished Revolution, Londres et New York, Verso, 2011, p. 24. Sur Weydemeyer et son rôle dans la guerre de Sécession cf. la biographie de Karl Obermann, Joseph Weydemeyer. Pioneer of American Socialism, New York, International Publishers, 1947, en particulier p. 114-140.

[13] « The International Armed Volunteers… », art. cit., p. 413.

[14] C’est en particulier le cas de la fille aînée de Marx, Jenny, qui s’engagea sans réserve dans le soutien à la cause irlandaise, allant, comme on peut le voir dans une photo bien connue d’elle aux côtés de son père de janvier 1869, jusqu’à porter une croix, à l’origine symbole de l’insurrection polonaise de 1863, puis revêtue de tissu vert (la couleur de l’Irlande), pour signifier le combat commun des nations opprimées (Cf. Familie Marx Privat, Berlin, Akademie Verlag, 2005, p. 78-79). De février à avril 1870, elle rédige une série de 8 articles pour le journal à grand tirage de Rochefort La Marseillaise (principale voix de l’opposition républicaine à l’Empire) qui informent sur la situation des prisonniers Fenians, et en particulier de O’Donovan Rossa (Cf. Jenny Marx, « Articles sur la question irlandaise », MEGA I.21 1027-1051). Ces articles font grand bruit, sont traduits dans d’autres langues et obligent la presse anglaise à parler de la question. Suite à cette campagne internationale, Gladstone libère les prisonniers en décembre 1870.

[15] Dans sa lettre à Engels du 4 novembre 1864, Marx relate par le menu le processus qui a aboutit à la rédaction et à l’adoption du texte et précise que « toutes mes propositions furent adoptées par le sous-comité. Je fus simplement tenu d’insérer dans le préambule des statuts deux phrases sur le « devoir » et le « droit », de même que [sur la] « vérité, la moralité et la justice », mais le tout placé de telle manière que ça ne peut tirer à conséquence », Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. VII, op. cit., p. 282.

[16] Cf. lettre de Marx à Engels du 4 septembre 1867, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. IX, juillet 1867-décembre 1868, Paris, Editions sociales, 1982, p. 25. La formulation sur l’absence de « raison d’être » figure dans la résolution du congrès de Bruxelles de l’AIT (septembre 1868), préparée par Marx. Des membres de premier plan de l’AIT ont toutefois assisté aux congrès de la Ligue de Genève (1867) et de Lausanne (1868) mais à titre individuel, comme le proposait Marx pour des raisons tactiques. Bakounine a même réussi à faire scissionner la Ligue lors du congrès de Lausanne, en y présentant une « résolution socialiste ». Sur ces épisodes cf. Mathieu Léonard, L’émancipation des travailleurs…, op. cit., p. 88-90, 121-125.

[17] Le recueil de référence des textes sur l’Irlande a longtemps été celui en langue anglaise : Karl Marx, Frederick Engels, On Ireland, Moscou et Londres, Lawrence & Wishart, Progress Publishers, 1971. Un recueil en langue française est désormais disponible, sous la direction de Richard Poulin : Friedrich Engels, Karl Marx, Irlande, classe ouvrière et libération nationale, Paris, Syllepse, 2021.

[18] Cf. sur ce point : Kevin Anderson, Marx at the Margins, op. cit., p. 115-153 ; Ellen Hazelkorn, « Capital and the Irish Question », Science & Society, vol. 44, no 3, 1980, p. 326-356 ; Jie-Hyun Lim, « Marx’s theory of imperialism and the Irish national question », Science & Society, vol. 56, no 2, 1992, p. 163-178 ; John Rodden, « ‘The Lever Must Be Applied in Ireland” : Marx, Engels, and the Irish Question », Review of Politics, vol. 70, no 4, 2008, p. 609-640.

[19] Karl Marx, « Circulaire du conseil général de l’AIT au Conseil Fédéral de la Suisse Romande du 1er janvier 1870 », MEGA [Marx Engels Gesamtausgabe] I.21, p. 162-163 – un extrait est disponible sur marxists.org.

[20] Domenico Losurdo, La lutte des classes. Une histoire philosophique et politique, Paris, Delga, 2016, p. 22.

[21] Cf. Ronan Burtenshaw, Donal Fallon, « Ireland’s Other Proclamation », art. cit. Cf. le texte intégral de la proclamation d’indépendance de 1867.

[22] Marx, lettre à Siegfried Meyer et August Vogt du 9 avril 1870, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. X, janvier 1869-juin 1870, Paris, Messidor/Editions sociales, 1984, p. 345-346.

[23] S’adressant avant tout aux chartistes, Marx concluait son discours du 29 novembre 1847 sur la Pologne (date rectifiée) ainsi : « De tous les pays, l’Angleterre est celui où l’antagonisme entre prolétariat et bourgeoisie est le plus développé. La victoire des prolétaires anglais sur la bourgeoisie anglaise sera décisive pour la victoire de tous les opprimés sur leurs oppresseurs. C’est pourquoi la Pologne n’est pas à émanciper en Pologne, mais en Angleterre ». Peu après, à propos de l’Irlande et des positions du leader chartiste irlandais Feargus O’Connor, Engels affirmait qu’« il ne fait aucun doute que dorénavant la masse du peuple irlandais s’unira de plus en plus étroitement aux chartistes anglais et agira avec eux selon un plan commun. Il en résulte que la victoire des démocrates anglais, et par conséquent la libération de l’Irlande, sera accélérée de plusieurs années », (Friedrich Engels, « Feargus O’Connor und das irische Volk », MEW [Marx Engels Werke] 4, p. 443).

[24] Lettre de Marx à Engels du 10 décembre 1869, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. X, op. cit., p. 232-233. C’est Marx qui souligne.

[25] Karl Marx, « Circulaire du Conseil Général de l’AIT au Conseil Fédéral de la Suisse Romande… », op. cit. Sur l’évolution des positions de Marx et d’Engels sur la question irlandaise cf. Kevin Anderson, Marx at the Margins…, op. cit., p. 115-153.

[26] Respectivement « Circulaire du conseil général… », op. cit., p. 162 et lettre à Meyer et Vogt, op. cit., p. 344.

[27] Amy E. Davis, La ‘fièvre feniane’ : l’anticolonialisme irlandais et l’AIT » in Thierry Drapeau, Pierre Beaudet (dir.), L’Internationale sera le genre humain ! De l’AIT à aujourd’hui, Saint-Joseph-du-Lac (Québec), M éditeur, 2015, p. 80.

[28] Ainsi, le très lassallien « Programme du Parti ouvrier allemand » (in Karl Marx, Critique du programme de Gotha, Paris, Les éditions sociales, 2008, p. 41-44), proposé lors du congrès de Gotha (1875), et qui fera l’objet de la critique marxienne, proclamait que « tous les membres de la société peuvent bénéficier par droit égal à l’intégralité de l’apport du travail » (ibid., p. 41).

[29] Séance du 19 novembre 1867, Documents of the First International. Minutes of the General Council 1866-1868, Londres-Moscou, Lawrence & Wishart-Progress Publishers, 1964, p. 175-176.

[30] Karl Marx, « Brouillon d’un discours sur la question féniane », MEGA I.21, p. 35.

[31] Lettre de Marx à Engels du 30 novembre 1867, in Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondance, t. IX, op. cit., p. 104. Sur la question foncière en Irlande cf. son brouillon du discours cité ci-dessus et Le Capital. Livre I, Paris, Les Éditions sociales, 2016, p. 676-690. Signe de l’importance qu’il accordait à cette question, cette partie a été ajoutée par Marx après la 1ère édition allemande de l’ouvrage en vue de l’édition française (1872), puis incorporée dans les éditions allemandes qui ont suivi.

[32] James Connolly, Labour in Irish History (1911), in The James Connolly Reader, édité par Shaun Harkin, Chicago, Haymarket, 2018, p. 304-305.

[33] Ce mouvement, parti de l’enclave indépendante (« État libre ») de Cracovie, était censé donner le signal d’un soulèvement général de la Pologne, soumise à une tripartition de son territoire entre la Prusse, l’Autriche et la Russie, soulèvement qui ne put avoir lieu. L’insurrection cracovienne fut dirigée par l’aile gauche du mouvement national polonais, en particulier par Edward Dembowski, critique littéraire et philosophe jeune-hégélien aux idées socialistes. Le manifeste des insurgés a notamment proclamé l’abolition du servage, l’assistance aux pauvres et l’émancipation des juifs. Sur la perception de ce soulèvement, et notamment son emblématique manifeste, en Angleterre cf. Henry G. Weisser, « The British Working Class and the Cracow Uprising of 1846 », The Polish Review, vol. 13, n° 1, 1968, p. 3-19.

[34] Discours de Karl Marx, in Célébration à Bruxelles du deuxième anniversaire de la Révolution polonaise du 22 février 1846, Bruxelles, C. G. Vogler, 1848, p. 13. « Le communisme nie la nécessité de l’existence des classes ; il veut abolir toute classe, toute distinction de classe. Les révolutionnaires de Cracovie n’ont voulu qu’effacer dans les classes les distinctions politiques ; aux différentes classes, ils voulaient donner des droits égaux », ibid., p. 11.

[35] Karl Marx, Friedrich Engels, « Au meeting, à Genève, en souvenir du 50e anniversaire de la Révolution polonaise de 1830 », MEGA I.25, p. 211.

[36] Ibid, p. 212.

[37] Sur cette question cf. Kevin Anderson, Marx at the Margins…, op. cit., et les travaux pionniers de Teodor Shanin (Marx and the Russian Road, New York, Monthly Review Press, 1983) et, en France, de Maurice Godelier (« Préface » in Centre d’Etudes et de Recherches Marxistes, Sur les sociétés précapitalistes. Textes choisis de Marx, Engels, Lénine, Paris, Editions sociales, 1978, p. 13-142).

[38] Adresse du conseil général de l’AIT à Abraham Lincoln, 7 janvier 1865.

[39] Robin Blackburn, An Unfinished Revolution…, op. cit., p. 26.

[40] Cité in Mark A. Lause, Soldiers of the Revolution…, op. cit., p. 45-46.

[41] Cf. « Première adresse du conseil général de l’AIT sur la guerre franco-allemande », in Karl Marx, Friedrich Engels, Sur la Commune de Paris. Textes et controverses, Paris, Les éditions sociales, 2021, p. 139-145. Sur cette question nous renvoyons à notre essai « Evénement et stratégie révolutionnaire », ibid., plus particulièrement p. 23-33

[42] Karl Marx, Premier essai de rédaction, in La guerre civile en France, Paris, Editions sociales, 1972, p. 225-226.

[43] Karl Marx, La guerre civile en France, in Sur la Commune de Paris…, op. cit., p. 184.

[44] Cf. T. R. Ravindranathan, « The Paris Commune and the First International in Italy: Republicanism versus Socialism, 1871–1872 », The International History Review, vol. 3, n° 4, 1981, p. 482-516.

[45] Sur l’Espagne, cf. Carlos Seco Serrano, « L’Espagne, la Commune et l’Internationale », International Review of Social History, vol. 17, n° 1, 1972, p. 222-239 ; sur l’Europe de l’Est et les Balkans, cf.  Georges Haupt, « La Roumanie », ibid., p. 477-489 et V. A. Diakov, « La Commune de Paris et les peuples slaves », in La Commune de 1871. Colloque de Paris (mai 1971), Paris, Les éditions ouvrières, 1971, p. 247-262 ; sur le Caucase cf. Atar Ioanissian, « Echos de la Commune de Paris dans la presse arménienne », ibid., p. 260-262 et Ilya Tabagua, « La Commune de Paris et la société géorgienne », ibid., p. 263-269 ; sur l’Amérique latine cf. Marcelo Segall, « En Amérique latine, développement du mouvement ouvrier et proscription », International Review of Social History, vol. 17, n° 1, 1972, p. 325-369, en particulier p. 367-368. Pour un survol rapide de quatre cas (Etats-Unis, Espagne, Roumanie, Mexique) d’« appropriation nationale » de la révolution parisienne cf. Quentin Deluermoz, Commune(s)…, op. cit., p. 86-97.

[46] Cf. T. R. Ravindranathan, « The Paris Commune and the First International in Italy… », art. cit. Selon cet auteur, « En n’intervenant pas directement dans le débat anti-mazzinien, à cause d’une préoccupation exagérée pour l’hérésie bakouniniste, Engels a montré un manque de compréhension de la crise spirituelle à laquelle la jeunesse républicaine italienne était confrontée par rapport au mazzinisme. La priorité mal placée d’Engels de considérer la bataille contre Bakounine comme plus importante que celle contre Mazzini est en grande partie responsable de l’échec du socialisme marxien à s’implanter en Italie dans les années 1870 » (ibid., p. 516). Sur cette séquence cf. également Carlo de Maria, Patrizia Dogliani, « La Première Internationale en Italie (1864-1883) », Cahiers Jaurès, n° 215-216, 2015, p. 19-34.

[47] Pour une brève synthèse cf. Hervé Georgelin, « Réunir tous les « Grecs » dans un État-nation, une ‘Grande Idée’ catastrophique », Romantisme, vol. 131, n° 1, 2006, p. 29-38.

[48] Cf. Hervé Mazurel, Vertiges de la guerre. Byron, les philhellènes et le mirage grec, Paris, Les Belles lettres, 2013.

[49] Hubert Heyriès, « Les garibaldiens en Crète 1866-1869 : de l’oubli à la construction tardive d’un mythe », in Patrick Louvier, Philippe Monbrun, Antoine Pierrot (dir.), Afti inè i Kriti ! Identités, altérités et figures crétoises, Pessac, Editions Ausonius, 2015, p. 249-262, disponible en ligne.

[50] Karl Marx, La guerre civile en France, op. cit., p. 171.

[51] Sur Papathanassiou, cf. Panagiotis Noutsos, Ιστορία της σοσιαλιστικής σκέψης στην Ελλάδα, [Histoire de la pensée socialiste en Grèce], t. 1, 1875-1907, Athènes, Éditions Gnossi, 2e édition, 1995, p. 129-137.

[52] Xenia Marinou, Αναζητώντας οδοφράγματα. Αστικός τύπος και ελληνικές συμμετοχές στον γαλλοπρωσικό πόλεμο και την Παρισινή Κομμούνα [A la recherche des barricades. Presse bourgeoise et participations grecques à la guerre franco-prussienne et la Commune de Paris], Athènes, Éditions Kapsimi, 2015, en particulier pp. 168-169, 228-234, 277-283.

[53] Cf. également Viky Karafoulidou, Η γλώσσα του σοσιαλισμού. Ταξική προοπτική και εθνική ιδεολογία στον  ελληνικό 19ο αιώνα [La langue du socialisme. Perspective de classe et idéologie nationale au 19e siècle grec], Athènes, Vivliorama, 2011, p. 230-232.

[54] Cf. sur ce point les remarques de Viky Karafoulidou, ibid., p. 198-199, 433-434.

[55] Sur Rigopoulos cf. Panagiotis Noutsos, Ιστορία, t. 1, op. cit., p. 159-162. Un extrait de son discours au parlement du 28 octobre 1886 est reproduit p. 160-162.

[56] Cf. Viky Karafoulidou, Η γλώσσα του σοσιαλισμού…, op. cit., p. 213-214.

[57] Nicolas Pitsos, « Peuples des Balkans, fédérez‑vous ! » : projets pour une résolution pacifique de la question d’Orient au tournant du 20e siècle », Cahiers balkaniques, n° 44, 2016, disponible en ligne.

[58] Marx, La guerre civile en France, op. cit., p. 180.

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Source: Contretemps.eu