Mai 10, 2021
Par Des Nouvelles Du Front
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Traduction du septième épisode de la série « sur la théorie de la communisation et ses histoires » de Jasper Bernes

Explications

chapitre sept

sur la théorie de la communisation et ses histoires

Je vais essayer une approche un peu plus analytique et moins narrative dans cette partie, afin de mieux incarner le contenu de la théorie de la communisation. Il est difficile de s’éloigner de l’obscurité de l’histoire et d’entrer dans la lumière de l’abstraction, en exposant cette théorie, puisqu’il s’agit d’une théorie qui suggère que toute théorie est produite historiquement. Le problème, cependant, est que cette histoire est déjà divisée, une histoire réelle, produisant une théorie, à l’intérieur de laquelle on peut également lire l’histoire : 1918-21 vue par le biais de 1968-72. À mesure que la théorie de la communisation évolue, la compréhension qu’elle a de son passé évolue également.  De mon point de vue, comme j’espère que cela est devenu clair, de nouvelles continuités et de nouvelles ruptures émergent. Un récit de récits, donc, dans lequel la production théorique d’un futur produit continuellement de nouveaux présents, et de nouveaux passés.

Nous avons vu que la communisation émerge comme une réponse à une problématique révolutionnaire, une énigme, qui motive une réévaluation de la théorie de l’ultra gauche historique, alors à un point culminant de reconsolidation. Parfois, la théorie de la communisation est décrite, assez maladroitement, comme « l’ après ultragauche », où le préfixe implique à la fois continuité et rupture. Mais quelle rupture et quelle continuité ? La communisation hérite de l’ultragauche sa critique du “vieux mouvement ouvrier” mort-vivant, qui, comme le décrivent si bien Jan Appel, Paul Mattick et d’autres, a développé une organisation stratégique et tactique utile pour améliorer la condition des travailleurs au sein du capitalisme, mais entièrement incapable d’organiser une révolution contre le capitalisme. La théorie de la communisation, dans sa présentation la plus robuste, étend cette critique à l’ultragauche elle-même, suggérant que même ses visions les plus maximalistes subordonneraient également le travail à la logique du capitalisme. Pour Théorie Communiste, par exemple, le léninisme et l’ultra gauche sont tous deux des expressions de ce qu’ils appellent le programmatisme, qui constitue le socle du mouvement ouvrier, de gauche à droite. Le nouveau mouvement ouvrier est l’ancien dans la coquille du nouveau. Le programmatisme “est une théorie et une pratique de la lutte des classes dans laquelle le prolétariat trouve, dans son élan vers la libération, les éléments fondamentaux d’une future organisation sociale qui deviennent le programme à réaliser.”

L’enjeu de cette revendication est aussi bien l’avenir que le passé. TC suggère qu’il ne peut y avoir de continuité entre les éléments de base du capitalisme et du communisme mais que des textes comme les Grundprinzipien du GIK la présument. Quelles sont les continuités en particulier qui sont en cause ? Dans la vision de la révolution du GIK, il n’y a pas de continuité d’organisation, ni de parti ni de syndicat, ni de continuité de la fonction étatique, ni de valeur en tant que telle, ni de profit, ni de concurrence, ni d’activité économique dirigée par la loi. Mais certaines continuités subsistent, ce que le KAPD décrivait honnêtement dans son programme de 1920 comme “l’application impitoyable de l’obligation de travailler” qui est soit présumée par le certificat de travail et la distribution sur le lieu de travail, soit, en son absence, les rend insignifiantes et inefficaces en tant que régulateurs. La forme salariale, pourrions-nous dire, persiste d’une certaine manière, traînant avec elle une ombre de la loi de la valeur, toujours latente dans le calcul du temps de travail socialement nécessaire et du travail abstrait comme une grandeur, une mesure, sinon une forme sauvage. La forme cellulaire du droit, du sujet et de la loi impersonnels bourgeois est conservée, comme le note Marx. Mais il n’est pas clair que le certificat de travail soit une caractéristique contingente ou essentielle du communisme de conseil – la lecture tardive de Mattick suggère que ça n’est pas essentiel.

D’autres continuités sont encore plus profondes, et c’est là que la communisation offre quelque chose de véritablement nouveau, la revendication plutôt mince que la forme d’entreprise et la division du travail donnée doivent être rapidement abolies par la révolution, et que l’auto-organisation par l’entreprise doit céder la place à l’auto-organisation contre l’entreprise ou échouer. Il ne peut donc pas y avoir de “conseils”, si par conseil on entend une relation donnée entre l’auto-organisation et la division du travail. C’est ici que nous pouvons parler de rupture significative, dans l’historiographie, la théorie et l’histoire elle-même. La relation entre l’auto-organisation et la division du travail, son agencement par entreprise et industrie, a changé au cours des dernières décennies, de telle sorte qu’un processus d’expropriation révolutionnaire des moyens de production ne peut plus suivre les sillons tracés par la division du travail, ne peut plus émerger simplement comme la liaison de groupes d’usine auto-organisés qui se transforment ensuite en conseils, parce que la division même du travail deviendra un obstacle à l’auto-organisation. La question que nous devons poser est pourquoi. Pourquoi en est-il ainsi ?

Une réponse, que nous avons déjà rencontrée et que nous pourrions qualifier de subjectiviste, est confirmée dans les attitudes anti-travail et anticonformistes de l’époque. En conséquence de la croissance, de l’aisance et du boom de l’après-guerre, le désir de la classe ouvrière a mûri au-delà des revendications salariales, au-delà des luttes qui pouvaient être satisfaites sur le lieu de travail et au-delà de l’identification au travail. Le refus du travail émerge principalement comme une conséquence du faux utopisme du capitalisme du milieu du siècle. Sa promesse de mieux-être qui s’avère n’être, comme l’écrit Debord, qu’une “survie augmentée”. Cette explication fonctionne bien pour Mai 68 et l’Automne chaud/Mai rampant d’Italie, la vague de lutte des sans-papiers au début des années 70 aux Etats-Unis, mais moins bien pour le cycle de luttes qui reprend après 2008, qui émerge dans de nombreux cas des conditions économiques de crise, de stagnation et de chômage de masse. Au cours de la longue période de récession, cette subjectivité subit une étrange modulation, comme l’explique Théorie Communiste – la « désidentification » d’ avec le travail repose sur une reconnaissance plus sombre, à savoir qu’avec la réorganisation du processus de travail, la lutte sur le lieu de travail devient une lutte pour le capital, pour la survie d’une entreprise, d’une profession ou d’un domaine particulier. Les travailleurs s’auto-organisent afin de continuer à être exploités, luttant contre les licenciements et les restructurations, dans des conditions où la plupart des revendications salariales sont illégitimes, verrouillées par les taux de croissance anémiques de l’économie internationale. C’est ce qui ressort le plus clairement des luttes “suicidaires” qui ont vu le jour en France après 1995, lorsque des travailleurs menacés de liquidation ont repris leurs usines en faillite et dépassées, non pas pour les auto-modifier, mais pour obtenir les meilleures indemnités de licenciement possibles. Dans l’usine chimique Cellatex, ils ont récupéré 50 000 litres de produits chimiques explosifs, souvent lessivés dans le milieu environnant, et ont menacé de faire exploser l’usine ou de jeter les produits chimiques dans la rivière. Ce qu’ils voulaient, cependant, c’était de l’argent pur et simple, et non pas diriger eux-mêmes l’usine à poison.

A partir de ces indications subjectives, il faut construire une théorie objective du développement de la composition de la classe ouvrière, enchevêtrée à tous les niveaux avec le développement du capital. L’approche de Théorie Communiste et aussi de Bruno Astarian, de Négation, s’est inspirée de l’enquête théorique de Jacques Camatte sur les textes de Marx nouvellement publiés, notamment les Grundrisse, la Contribution à une critique de l’économie politique, et les “Résultats immédiats du processus de production”, parfois appelés le “sixième chapitre inédit du Capital”. Dans ce dernier texte, Marx fait une distinction entre la subsomption (ou subordination, domination) formelle et réelle par le capital, deux formes et deux étapes du développement du capitalisme. Dans la première, le capital subsume un processus de travail déjà existant, par un changement des droits de propriété, c’est-à-dire un changement formel (formwechsel). Dans la subsomption formelle, le processus de travail reste non transformé, mais une fois que la propriété des moyens de production a été réalisée, le capital est libre d’introduire des techniques et des équipements permettant d’économiser du travail, dont les revenus supplémentaires reviendront au propriétaire. La partie IV du Capital, sans doute le centre du livre, détaille ces formes de subsomption réelle, de subsomption matérielle qui produisent de la plus-value non seulement en abaissant les coûts de reproduction du travail, plutôt qu’en augmentant l’effort du travailleur, mais aussi en intensifiant et en multipliant le travail, en puisant dans les profondes réserves de travail.

L’autogestion, de ce point de vue, est l’horizon politique correspondant à la subsomption formelle, dans laquelle la direction du processus de travail reste toujours à la portée et à la vue du travailleur. Dans la mesure où la forme sous-jacente du travail reste non subsumée par le capital, il est possible pour le travail d’imaginer se débarrasser du processus de valorisation et produire directement pour le besoin. Dans la subsomption réelle, lorsque les forces productives ont été réorganisées d’une manière adéquate pour le capital, mais pas nécessairement pour les humains, l’organisation même de la production devient un obstacle. On ne peut plus se débarrasser du processus de valorisation, car le processus de valorisation a subsumé le processus de production. On ne peut que faire sauter l’usine à poison ou l’aspirer.

Cette histoire présente toutefois des problèmes, notamment le fait que la périodisation proposée, dans laquelle la subsomption réelle ne commence que pendant le boom de l’après-guerre, ne concorde pas réellement avec l’histoire du capital. La subsomption réelle commence même avant l’émergence de l’industrie à grande échelle en Angleterre dans les années 1820 – la fameuse usine d’épingles d’Adam Smith, avec laquelle il commence La richesse des nations, est un exemple de subsomption réelle, tout comme le système de culture à quatre champs/élevage mixte qui a rendu possible le capitalisme agraire anglais des siècles plus tôt. En fait, il est difficile d’imaginer la subsomption formelle comme une étape historique plutôt que comme une présupposition logique de l’accumulation capitaliste – il arrive certainement que des processus de travail précapitalistes soient subsumés sans être matériellement modifiés – mais cela semble être l’exception plutôt que la règle, et dans la plupart des cas de transition vers le capitalisme, lorsque les capitalistes prennent le contrôle formel, ils traduisent immédiatement ce contrôle formel en un contrôle réel, une réorganisation réelle, un changement matériel. Dans tous les cas, cela signifie seulement que la première partie de l’affirmation, liant le projet d’autogestion des travailleurs à une période de subsomption formelle, doit être complexifié ; il pourrait néanmoins être vrai que la réorganisation continue du processus de travail par la production pour le profit atteigne un point, finalement, où l’autogestion des travailleurs n’est plus intelligible comme horizon.

Les récits de la subsomption réelle sont souvent, en conséquence, forcés d’admettre des étapes de subsomption réelle, une subsomption réelle suivie d’une subsomption plus réelle, dans laquelle le travailleur de masse du fordisme est remplacé par le travailleur flexible du toyotisme, les conglomérats organisés verticalement remplacés par le JIT (just in time) et la production contractuelle. Souvent, ce qui est en jeu dans ces formes étendues de subsomption n’est pas la réorganisation du processus de travail en tant que travail, mais la subsomption de la société, de l’infrastructure au-delà du lieu de travail, afin de répondre aux exigences de la valorisation – écoles, police, institutions culturelles, etc. Mais cela conduit soit à une expansion du terme “subsomption”, soit au dépassement du concept de production et de travail, puisque la plupart de ces formes sociales s’orientaient depuis longtemps vers la reproduction capitaliste. Ce qui s’avère plus important pour les auteurs du courant de la communisation qui adaptent ce récit est l’enregistrement d’un changement qualitatif dans la relation entre le processus de travail et le processus de valorisation vers 1968.

Pour Théorie Communiste, cela s’avère être quelque chose comme la “subsomption de la lutte”, non seulement la subsomption de la classe en soi, mais aussi de la classe pour soi. Les histoires schématiques de TC doivent beaucoup à l’école de la régulation post-Althusserienne, qui décompose le capitalisme en régimes de travail successifs caractérisés par des structures relativement stables. Ainsi, le compromis de classe de la période “fordiste”, lui-même une réaction à la menace de révolution après la Première Guerre mondiale et son effondrement dans les années 1930, s’effondre dans le long mai et cède la place à un nouveau régime de travail dans la restructuration des années 1980. Si la première est caractérisée par des accords nationaux liant les salaires de la classe ouvrière à la croissance (élevée) de la productivité, dans lesquels la classe ouvrière en voie de massification était considérée comme un partenaire de l’accumulation, la seconde est caractérisée par une nouvelle dissociation des salaires de la croissance (plus lente), et une nouvelle exigence, dictée par les exigences de la production pour le profit, selon laquelle tous les bénéfices de la croissance reviennent au capital, et toutes les revendications salariales sont traitées comme un obstacle. Dans cette nouvelle ère, ce n’est pas seulement le travail qui a été subsumé, pourrait-on dire, mais la lutte des classes elle-même, du moins la lutte des classes dans les ateliers. La classe dirigeante n’a plus besoin de faire de compromis – elle peut s’emparer de tous les jetons sur la table chaque jour. La lutte des classes qui émerge est une lutte de survie, se disputant le droit d’être exploité, ou luttant contre la dilapidation des pensions de la classe ouvrière ou d’autres salaires sociaux versés il y a des décennies et dissipés. La nouvelle situation est celle d’une “implication réciproque” entre le capital et le travail dans laquelle le propre positionnement du prolétariat en tant que travail est devenu un obstacle à la lutte, jusqu’à et y compris les luttes révolutionnaires, plutôt qu’un levier à utiliser par eux. Mais qu’est-ce qui vient en premier ? L’illégitimité des revendications salariales est-elle la cause de l’implication réciproque du capital et du travail ou est-ce l’inverse ? Il semble que cette question mérite d’être posée car nos cas d’essai initiaux – l’Italie et l’Argentine – présentent tous deux des situations dans lesquelles, en raison de la crise, les revendications de la classe ouvrière sont légitimées. On a donc besoin d’un récit capable de subsumer toutes ces instances.

Une version de ce récit peut être trouvée dans Endnotes qui, au lieu de voir l’histoire comme une série de régimes successifs, met en évidence un prédicat unique qui traverse tous les régimes : l’industrie, c’est-à-dire la subsomption réelle du processus de travail par l’usine, et en particulier l’usine à flux continu, et les transitions démographiques et économiques qu’elle indexe. Endnotes reprend de Théorie Communiste l’idée que quelque chose a changé dans la nature de la lutte des classes, mais parvient à étendre le cadre de référence au-delà du champ étroit de l’atelier. Bien que Marx et ses disciples aiment à imaginer que le mouvement ouvrier est généré par la composition technique du lieu de travail, ses divisions et ses agrégations, cela a toujours été un vœu pieux. L’atelier unissait les travailleurs, mais uniquement en les divisant contre d’autres travailleurs. La grande unité durable, lorsqu’elle existait, soit émergeait comme la conséquence des nécessités de la lutte, soit devait s’appuyer sur d’autres mécanismes : programme politique, endoctrinement moral ou institutions culturelles. Les lieux des plus grands conflits n’étaient pas seulement ceux où les travailleurs semi-qualifiés étaient regroupés dans de grands lieux de travail, bien que cela soit important. Les conflits explosifs, plutôt, étaient surtout susceptibles de se produire lorsque ces travailleurs avaient déjà partagé une certaine identité commune – à l’automne chaud, comme beaucoup l’ont noté, les travailleurs les plus rebelles étaient des migrants du sud, identifiés les uns aux autres par le racisme du nord, et apportant un répertoire de tactiques violentes issues des économies morales du sud. Ces cas sont nombreux, mais peut-être moins nombreux que jamais auparavant.

Le mouvement ouvrier avait donc pour tâche de résoudre le problème de composition, de produire une unité de classe, stratégique et tactique, dans des situations où la classe était activement divisée par la lutte des classes elle-même. Cela exigeait un projet d’autonomie de la classe ouvrière, non seulement dans l’atelier, mais plus particulièrement dans la communauté prolétarienne. C’était le rôle du parti, du syndicat : produire un monde, et à partir de ce monde, lancer une révolution. La tentative de Michael Heinrich de faire la distinction entre le marxisme de vision du monde et le marxisme critique ne reconnaît pas que le projet du marxisme des deuxième et troisième ères internationales n’était pas seulement de produire une vision du monde, mais bien plus important, un monde. Le problème, cependant, était que lorsqu’est venu le moment de faire la révolution, ceux qui étaient prêts à la faire devaient détruire le monde prolétarien, rompre avec lui, alors que la plupart espéraient conserver cet espace au sein du capitalisme, précisément parce que cela semblait un chemin plus facile vers une vie meilleure. Les institutions qui ne se sont pas conformées après l’échec de la révolution mondiale ont été détruites, et celles qui sont restées n’ont conservé leur autonomie que de nom. À partir de ce moment, l’autonomie n’était plus tranquille ; elle ne pouvait être trouvée que dans les cocktails molotovs et les occupations, pour laquelle on combattait, construite au milieu des émeutes et dans les ghettos radicaux. La culture prolétarienne a été subsumée par le marché et l’État-nation.

Nous héritons du problème de la composition mais pas de ses solutions. Nous n’avons même plus d’unité de classe putative et pratique à partir de laquelle commencer. L’unité de classe est au mieux un projet (quand elle n’est pas simplement répressive) et aussi toujours, semble-t-il, lorsqu’elle est exprimée avec quelque force, entachée d’interclassisme : le “we are the 99%” d’Occupy, ou l’accent mis par les Gilets jaunes sur le coût de la vie, tous deux basés sur des conceptions sociologiques de la classe qui n’ont pas grand-chose à voir avec le prolétariat en tant que tel. Ou bien il est articulé par des quantificateurs existentiels et universels : black lives matter, water is life, all cops are bastards, des formes dans lesquelles le prolétariat dit son nom à travers les modalités de la dépossession capitaliste, à travers la violence de l’Etat qui apparaît toujours à la fois nécessaire et excessive.

Ce que Endnotes a ajouté à ce débat, en particulier, c’est sa capacité à mettre le mouvement ouvrier en relation avec des particularités économiques facilement observables, à travers des décennies et des siècles, et de le faire à la fois avec rigueur et sans bavardage académique inutile. Au cœur de leur histoire se trouve l’identification de la subsomption réelle avec un processus social transitoire, l’industrialisation, qui révolutionne et réorganise la main-d’œuvre et les personnes, pays après pays, mais dans un laps de temps de plus en plus rapide. La transition démographique et industrielle comprimée observée en Italie après la Seconde Guerre mondiale se répète à une échelle plus grande et encore plus impressionnante au Japon, puis dans les Tigres asiatiques, et enfin en Chine et en Inde. Mais à chaque fois, ce processus hérite de l’ensemble des capacités technologiques, ce qui signifie que la production augmente davantage et plus rapidement. Maintenant que même la Chine et l’Inde se désindustrialisent en termes agrégés, alors que le capital chinois se déplace vers l’Afrique et l’Asie du Sud et au-delà, ce processus est peut-être terminé. Vue de l’espace comme ceci, l’histoire du capitalisme semble avoir un début, un milieu et ce qui semble maintenant être une fin plus ou moins longue. Dans la mesure où le prolétariat et ses projets sont des produits du capitalisme, le mouvement ouvrier est lui aussi l’expression de cette structure d’accumulation et de croissance, ses possibilités se sont concrétisées dans la phase ascendante dont la phase descendante explique maintenant la terrible position du prolétariat mondial, et le changement de l’équilibre des forces depuis 1965.

À cette histoire, j’apporte quelques nouveaux détails, peut-être, et quelques spéculations supplémentaires. Ce qui m’intéresse surtout, ce sont les implications de cette théorie pour nos perspectives révolutionnaires d’aujourd’hui. C’est seulement sur la base d’une analyse des tendances et des structures du capitalisme que nous pouvons projeter une quelconque voie de sortie du capitalisme. L’histoire que raconte Théorie Communiste met l’accent sur l’enchevêtrement dialectique du capital et du travail dans et par la lutte prolétarienne ; Endnotes, pour sa part, met l’accent sur le développement en tandem du capital et du mouvement ouvrier. Entre les deux, on observe que le capital, à travers la longue récession, n’a pas supporté la crise passivement. Le rétrécissement de l’horizon de la subsomption réelle, les rendements décroissants des millions de travailleurs sacrifiés à l’idole de la productivité ont mis le capital en ébullition, structurant l’usine mondiale autour de l’accès à la main-d’œuvre la moins chère possible, instituant une division du travail spécifiquement conçue pour inhiber l’organisation du lieu de travail et avec des effets qui expliquent, à un niveau phénoménologique, le déclin de l’appartenance de classe. Cela ne signifie nullement la fin de l’existence de la classe, de l’identité de classe, ni des travailleurs et de la classe ouvrière. Mais les travailleurs éprouvent de plus en plus de difficultés à lutter en tant que travailleurs plutôt qu’en tant que prolétaires, en tant que personnes dépossédées, en tant que telles. Les explications à cela sont technologiques et organisationnelles, sans parler de subjectives, comme je le note, unifiant en fait les différents niveaux d’analyse présentés ci-dessus. Le résultat est qu’aujourd’hui, comme Joshua Clover l’a souligné dans Riot. Strike. Riot. La lutte des classes tend à se déployer dans l’espace de la circulation, en dehors de la forteresse du lieu de travail.

La dernière décennie a plus ou moins fourni une confirmation puissante de toutes ces thèses. Il n’y a pas de soulèvement majeur de la dernière décennie qui n’ait été, dans un certain sens, une lutte de circulation – des occupations de places du Printemps arabe, du mouvement des places et d’Occupy, aux blocages d’autoroutes et aux émeutes des soulèvements de Ferguson et de George Floyd, aux ronds-points occupés des gilets jaunes et aux tactiques d’essaimage de Hong Kong. Dans le même temps, ces luttes semblent se réinscrire dans les limites établies par l’analyse de la communisation plutôt que de les dépasser. La politique est de retour, même si la teneur de l’époque reste nettement antipolitique. Les partisans de l’austérité de demain se présentent comme les réformateurs d’aujourd’hui. Les luttes émancipatrices du début des années 2010 ont suscité une réaction sinistre, car le populisme, le nationalisme et le revanchisme, quand ce n’est pas le néofascisme pur et simple, montrent leur capacité à mobiliser, sinon à réorienter le pouvoir de l’État. Aucune de ces choses n’a été bien anticipée par les analyses initiales et, en tant que telles, elles méritent une véritable réflexion.

Néanmoins, les tendances du capitalisme énumérées par la théorie de la communisation tiennent toujours. La théorie des limites et des obstacles à la révolution est confirmée. Mais la théorie de la communisation est aussi une théorie de la manière dont, à partir de ces caractéristiques observées, une future révolution doit se dérouler. En d’autres termes :

« Le problème fondamental auquel toute production théorique doit revenir, qu’elle doit affronter et auquel elle doit trouver une résolution, est le suivant : comment le prolétariat – agissant strictement en tant que classe du mode de production capitaliste, dans sa contradiction avec le capital au sein de ce mode de production – peut-il abolir le capital, donc toutes les classes et donc lui-même ; c’est-à-dire produire le communisme ? »

L’analyse des tendances n’est que le premier pas pour répondre à cette question. Entre les tendances du capitalisme d’une part, et l’épreuve du communisme d’autre part, se trouvent les tâches de la révolution, la théorie de la rupture, de l’embardée, de la percée, de la mesure communiste.




Source: Dndf.org