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★ David Graeber (1961 – 2020)

« La disparition prématurée de l’anthropologue et activiste David Graeber a provoqué une vive effervescence sur les réseaux sociaux et fait la une de la presse internationale : à la fois en reconnaissance de la valeur intellectuelle de son travail considérable et précieux et de son activisme militant.

Une reconnaissance largement méritée. Non seulement en raison de l’intérêt que ses travaux de recherche, dans le domaine de l’anthropologie et de la philosophie politique, ont suscité, à l’intérieur et à l’extérieur des champs académiques, mais aussi parce qu’il était un militant infatigable et constant. Deux facettes indissociables qui lui ont permis d’offrir – à la fois – un vaste panorama de l’expérience humaine et des conclusions utiles pour lutter contre l’autoritarisme et les inégalités dans nos sociétés.

Constitués pour la plupart par des travaux de recherche académique, sur le terrain et bien documentés, ses travaux ont eu un grand impact dans le monde de la science et de la culture, faisant de lui un anthropologue connu et reconnu dans le monde entier. Ce qui ne l’a pas empêché de rendre sa pensée et son érudition accessibles à la grande majorité des lecteurs.

Un travail d’enquête et de diffusion démocratique qui a très vite trouvé un écho et un soutien dans les médias de gauche radicale. Non seulement pour ses positions publiques, mais aussi pour son implication active dans les conflits et luttes sociales. Au point de devenir une « célébrité » médiatique mondiale en tant qu’activiste et « anthropologue anarchiste ». Une notoriété qu’il a toujours mise au service de ces causes.

Par conséquent, dans cette reconnaissance posthume, il y a eu de fréquentes références – plus ou moins bien intentionnées – à son militantisme anarchiste et à sa conception de l’anarchisme. Bien qu’insistant surtout sur le fait qu’il n’aimait pas être qualifié d ‘« anthropologue anarchiste », car, pour lui, l’anarchisme est une pratique et non une identité : « l’anarchisme se fait, ce n’est pas ».

Une conception de l’anarchisme qui le conduit à l’activisme dans les mouvements anti-mondialisation, puis à Occupy Wall Street et dernièrement au Rojava, considérant ces mouvements très enclins à devenir anarchistes dans leur praxis et dans la lutte contre les inégalités et la domination. Une lutte qui s’inscrit de plus en plus en coordonnées éthiques, humaines, et de moins en moins en coordonnées idéologiques. Non seulement parce que les appareils de persuasion et de coercition sont plus mobilisés – depuis une trentaine d’années – pour gagner la guerre idéologique, que pour imposer le système par la force, mais aussi parce que le mode de production actuel est fondé sur des principes « moraux » consuméristes (le droit de consommer) plus qu’économique et d’être des objets de désir toujours des objets imaginés.

C’est pour tout cela que cette conception de l’anarchisme me semble, en plus d’être pertinente, hautement d’actualité, et qu’au-delà d’y penser David Graeber et correspondant largement à son militantisme activiste, il la considère comme une conception logique, cohérente avec les origines de l’anarchisme et valable pour tous les temps et toutes les circonstances.

L’anarchisme : une pratique et une pensée d’action

Bien sûr, ce n’est pas nouveau et ce n’est pas David Graeber qui l’a découvert, ni le premier qui l’a défendu avec une telle conviction. Avant lui, bien avant, sinon pour toujours, l’anarchisme a été conçu comme une manière non autoritaire de se comporter, de lutter contre toutes les formes d’autoritarisme et de rejeter les dogmes et les orthodoxies. En tant que jeune homme, j’ai été blâmé – dans la revue du Grupo Tierra y Libertad des anarchistes espagnols exilés au Mexique – pour avoir affirmé dans un article que l’anarchisme était une pratique et non une philosophie, une doctrine, une idéologie.

Il convient de rappeler que, bien que dans l’histoire conventionnelle l’anarchisme et le marxisme soient présentés comme des idéologies très proches dans le temps et les objectifs, la vérité est que, contrairement au marxisme, qui émerge de l’esprit de Marx comme Construction théorique, l’anarchisme ne découle d’aucun esprit particulier, bien que de nombreux penseurs se soient déclarés anarchistes. La preuve : les écoles du marxisme (léninistes, maoïstes, althussériens…) et leurs courants (lacaniens, foucaultdiens…) ont généralement des fondateurs, alors que celles de l’anarchisme émergent presque toujours de principes ou de pratiques organisationnelles (anarcho-syndicalistes et anarcho-communistes , insurgés et plateformes, coopératives, individualistes, etc.).

Des principes et des pratiques (entraide, association volontaire, prise de décision égalitaire) qui sont en réalité aussi vieux que l’humanité. Et on peut en dire autant du rejet de l’État et de toutes les formes de violence structurelle, d’inégalité ou de domination, pour s’être produit depuis lui et celles-ci ont existé. Donc rien à voir avec une théorie idéologique générale ou une doctrine étonnamment nouvelle, mais plutôt comme une tendance persistante dans l’histoire de l’humanité et de la pensée humaine.

Ce n’est donc pas seulement l’existence -depuis des temps immémoriaux- de ces pratiques, d’horizontalité radicale et d’auto-organisation, qui ne permet pas de considérer l’anarchisme comme une construction théorique, une doctrine ou une idéologie, il est également empêché par le résultat catastrophique de ayant réduit sa praxis à une déclaration ou une position idéologique. Une autre chose est le besoin de réflexions théoriques, sur ces pratiques anciennes et spontanées, pour favoriser leur développement dans la société d’aujourd’hui ; eh bien, penser et vivre l’anarchisme, en tant que pratique constante et quotidienne de liberté et d’égalité, ne suffit évidemment pas à changer le cours de l’histoire. Pas même pour éviter les intrusions du pouvoir dans notre vie quotidienne.

Anarchisme ou mouvement révolutionnaire du 21e siècle 

Dans un ouvrage de 2004 portant ce titre, ses auteurs, David Graeber et l’anthropologue yougoslave Andrej Grubacic, considéraient que « l’ère des révolutions n’est pas terminée » et que « le mouvement révolutionnaire mondial du XXIe siècle n’en sera pas un qui n’a pas ses origines autant dans la tradition du marxisme, voire d’un socialisme restreint, mais de l’anarchisme ». Une conviction fondée sur le fait que « de l’Europe de l’Est à l’Argentine, de Seattle à Bombay », les idées et principes anarchistes « généraient de nouvelles visions et rêves radicaux ». Eh bien, bien que ses représentants ne se soient pas proclamés anarchistes et se soient donnés d’autres noms (« autonomisme, anti-autoritarisme, horizontalité, zapatisme, démocratie directe… »). En tous ces lieux les principes fondamentaux étaient : « la décentralisation, l’association volontaire, l’entraide, les réseaux sociaux, et surtout, le rejet de toute idée que la fin justifie les moyens, encore moins le but de la révolution est de prendre le pouvoir de l’État pour imposer sa propre vision. »

Pour eux, l’anarchisme, en tant qu ‘« éthique de la pratique » (l’idée de construire une nouvelle société au sein de l’ancienne société) était devenu l’inspiration fondamentale du « mouvement des mouvements »  (dont les auteurs faisaient partie), dont l’objectif était, dès le départ, « d’exposer, de délégitimer et de démanteler les mécanismes du pouvoir tout en gagnant en son sein des espaces d’autonomie et de gestion participative toujours plus larges ».

Or, si l’intérêt croissant pour les idées anarchistes au début du XXIe siècle est réel et provient – en grande partie – de la rupture produite dans les années 60 et 70 entre les générations d’anarchisme, lorsque les plus jeunes dénonçaient les habitudes sectaires du siècle dernier et participaient activement aux mouvements féministes, environnementaux, contre-culturels et indigènes, en réalité ce boom, des formes du fonctionnement acratique, est le résultat de l’intérêt des nouvelles générations à expérimenter des formes plus démocratiques du processus décisionnel. En d’autres termes, créer une culture alternative de la démocratie plutôt qu’un objectif préfiguratif du monde qu’ils veulent créer à travers elle.

La raison est évidente, la nouvelle génération s’intéresse beaucoup plus à la manière de fonctionner, et de fonctionner maintenant, qu’à argumenter « sur les subtilités de l’idéologie » pour préfigurer ce monde et lutter pour le rendre possible. Qu’est-ce, en principe, qu’un pragmatisme légitime et prometteur à long terme ; mais cela, dans l’immédiat, laisse le champ libre à la politique institutionnelle de récupérer – avec l’appât de la « participation » aux décisions institutionnelles et d’une « économie participative » au sein du système capitaliste – ces pratiques acratiques.

Bien sûr, cette reprise politique ne peut empêcher le retour de l’anarchisme au centre de la créativité révolutionnaire, ni que ses promoteurs soient obligés de reconnaître ou, du moins, de souligner la proximité de leurs idéaux politiques avec une vision anarchiste de la démocratie. Mais, évidemment, cela ne nous permet pas d’affirmer que l’anarchisme est « le mouvement révolutionnaire du 21e siècle ». Bien que, comme le reconnaissent les auteurs de ce texte dans leur conclusion, il s’agit d’un « processus de longue haleine » et « le siècle anarchiste ne fait que commencer ».

En plus d’être de plus en plus évident que l’aggravation des problèmes d’inégalités sociales, depuis l’effondrement financier de 2008, et la préservation de la vie, en raison de la gestion capitaliste catastrophique de la pandémie COVID-19, pose avec une extrême urgence la nécessité vitale de changer le cours de l’histoire humaine.

« Comment changer le cours de l’histoire » 

Dans un autre ouvrage, publié en 2018 sous ce titre, David Graeber et le jeune archéologue britannique David Wengrow ont dénoncé la grande histoire inspirée par Rousseau des « origines » de l’humanité et le grand récit téléologique de la « civilisation », qui accompagne. Non seulement parce que ce récit a été réfuté par une quantité écrasante de preuves archéologiques et anthropologiques, mais aussi parce qu’il accrédite l’idée que nous ne sommes que des « spectateurs impuissants » pour changer « la réalité et les hiérarchies » qui y seraient inhérentes.

Son analyse, basée sur le « temps long », dans l’histoire et dans les dernières contributions à l’archéologie, il a montré – au contraire – les circulations nombreuses et réversibles entre sociétés nomades et sédentaires, entre communautés étendues et restreintes, entre organisations sociales hiérarchiques et égalitaires. De même que l’égalité n’est pas seulement réalisable dans le cadre de communautés restreintes et que l’inégalité n’a pas nécessairement été le prix à payer pour le développement des sociétés humaines et notre confort. Ce qui a réfuté l’idée que l’intérêt personnel et l’accumulation du pouvoir étaient et sont les forces immuables derrière le développement des sociétés humaines. En plus de renforcer l’idée que le basculement entre égalité et inégalité, entre autoritarisme et horizontalité, il était rythmé dans la vie sociale préhistorique par des rythmes saisonniers. Car ce sont les variations saisonnières – depuis le début de l’humanité – qui ont permis aux êtres humains d’expérimenter, en pleine conscience, différentes possibilités sociales en fonction de leurs besoins.

Cette flexibilité institutionnelle est la preuve de la capacité des humains à se libérer, quelle que soit la structure sociale, chaque fois que les circonstances l’exigent. Par conséquent, la vraie question – comme le soulignent Graeber et Wengrow – n’est pas de s’interroger sur l’origine des inégalités sociales, mais pourquoi l’acceptons-nous ? Et ceci bien qu’il n’y ait aucune preuve que les structures de pouvoir pyramidales sont la conséquence nécessaire d’une organisation à grande échelle, et que les circonstances actuelles nécessitent un changement radical au cours de l’histoire pour préserver notre existence même.

Il est vrai que la perte de liberté la plus douloureuse commence à petite échelle – au niveau des relations de genre, des tranches d’âge et de la servitude domestique – et que c’est là que nous vivons des relations dans une grande intimité, accompagnées simultanément des formes les plus profondes de violence structurelle. Mais cela ne suffit pas pour expliquer pourquoi l’espèce humaine ne réagit pas à un pouvoir et à un système qui la mettent en danger de disparition. Car, bien qu’elle soit une nécessité vitale pour notre espèce, cette réaction ne se produit pas, malgré le fait que, comme Graeber et Wengrow le rappellent pertinemment, « les pièces sont toutes là pour créer une histoire du monde entièrement différente ».

Comment ne pas être d’accord avec eux que « si nous voulons vraiment comprendre comment il est devenu acceptable pour certains de transformer la richesse en pouvoir, et pour d’autres de se faire dire que leurs besoins et leur vie ne comptent pas, c’est là que nous devons regarder ». De plus, « c’est là que le travail le plus difficile de création d’une société libre devra être fait ». Cependant, il me semble qu’il sera très difficile de produire cette œuvre sans se libérer d’abord de l’inertie existentielle qui nous maintient liés à la normalité capitaliste dans laquelle se développent nos existences. Plus que « aveuglé par nos préjugés pour voir les implications », par confort ou par peur de sortir de la normalité. Et cela bien que sachant maintenant où elle nous mène.

D’où l’importance de ne pas oublier que « l’ anarchisme se fait, ce n’est pas » et de ne pas se résigner à l’être. »

Perpignan, le 18 septembre 2020

Octavio Alberola
 


Article publié le 26 Sep 2020 sur Socialisme-libertaire.fr